Dešifriranje tajnih slavenskih obrazaca

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Uzorak je ono što možemo vidjeti. Što vidite u uzorku? Shvaćate da je dovoljan samo letimičan pogled i postaje potpuno jasno - ovo nije samo kaotičan skup škriljaka i križeva. Ovo je jezik, ovo je šifra. Kako to možete pročitati, razumjeti?

Sada je moderno izgovarati sve vrste nerazumljivih, čak i znanstvenicima, riječi, kao što je meditacija. Naši su preci jednostavno vidjeli cijeli Svemir na Uzorcima. Otvara li vam se ovaj Svemir?

Narodni vez izvrstan je primjer korištenja slavenskog uzorka. Izvezeni uzorci korišteni su za ukrašavanje ručnika, vjenčanica, stolnjaka, zavjesa, svečanih košulja, bijelih platnenih sarafana, lagane gornje odjeće, kapa i šalova.

Primjer: ručnik je simboličan i dvosmislen proizvod. Ne samo da ukrašava svakodnevnicu, već je i simbolički podsjetnik na nevidljive veze koje povezuju svaku osobu s obitelji, precima, te je umjetnički predmet. Možemo reći da su uzorci vezenih ručnika šifrirana priča o životu naroda, o prirodi i ljudima.

Vjeruje se da su oni dijelovi nošnje bili ukrašeni vezom kroz koji su, prema našim precima, zle sile mogle prodrijeti u ljudsko tijelo. Stoga je glavno značenje veza u antici zaštitno. Ovratnik, manšete, porub i prorez na vratu bili su izvezeni zaštitnim uzorkom. Sama se tkanina smatrala neprobojnom za zle duhove, budući da su u njezinoj izradi sudjelovali predmeti obilno opskrbljeni ornamentima uroka. Stoga je bilo važno zaštititi ona mjesta gdje je završavala tkanina odjeće i gdje je počelo ljudsko tijelo.

Ali najvažnije: uzorak na odjeći rekao je puno o samom nositelju. Uzorak na odjeći kao talisman nije njegova glavna svrha. Košulja ti je bliža tijelu jer je kao koža, samo tvoja, za tebe i za tebe.

Odjeća je, takoreći, bila jedinstvena slika svog vlasnika i nosila je bogato semantičko opterećenje. Ne samo po kroju odjeće, već prije svega po uzorku, moglo se razumjeti odakle je osoba, tko je, kakva je aktivnost, kakav je njegov duhovni status i predstava o svijetu, i tako dalje. A uzorak je nosio sigurnosnu funkciju kao nešto što se podrazumijeva. Navest ću primjer – ako dijete hoda za ruku s ocem, otac će naravno zaštititi svoje dijete u slučaju opasnosti, ali to nema veze s tim kamo idu i o čemu usput razgovaraju.

Dječja se odjeća najčešće šivala od stare roditeljske odjeće – ne samo i ne toliko zato što je već bila mnogo puta oprana i stoga mekana, ne bi oštetila niti trljala djetetovu kožu, već zato što je upijala roditeljsku energiju i snagu, i to će zaštititi, spasit će dijete od zlog oka, štete, nesreće. Odjeća djevojčice šivana je od majčine, dječaka, naravno, od očeve, čime je predodredio pravilan razvoj ovisno o spolu - djevojčici je prenijeta moć majčinstva, dječaku - muška moć.

Kad su djeca odrasla i već stekla neku vrstu vlastite zaštitne moći, oni oslanjao na svoju prvu košulju, iz novina. To je obično bilo tempirano tako da se poklopi s vremenom prve inicijacije dobi - u dobi od tri godine. Od dvanaeste godine djevojčica je dobila pravo da nosi svog (doduše koliko i djevojčica) dječaka oslanjao na prvuhlače-portovi.

Budući da je za djecu mlađu od tri godine odjeća često mijenjana od roditeljske, zaštitni vez je, naravno, ostao isti kao i roditeljski. Nije ga bilo samo nezgodno i nepraktično mijenjati, već i nepraktično - uostalom, pružao je, osim zaštitne funkcije, također povezanost generacija, srodstvo i kontinuitet … Dakle, ako je djetetov otac bio lovac, tada su amajlije na njegovoj odjeći bile povezane s lovom i upravo su oni prenijeli dječaku s ovom odjećom. Na isti način, zanat se po ženskoj liniji “prenosio” na djevojku. Dapače, dijete nije zaštitio sam zanat, već snaga višegodišnjeg roditeljskog iskustva u njemu. Svatko štiti na svoj način, zar ne? Tkalac će zaštititi platna posebnim uzorkom, predilica - mučninama, lovac - očnjakom životinje … A rezultat će biti isti.

Ali zaštitni vez za dječju odjeću već se razlikovao od amajlija odraslih. Prvo, boja zaštitnog veza za djecu uvijek je bila crvena, dok je za odjeću odraslih mogla biti drugačija. Dakle, žene su često koristile u vezenju, uz crvenu, crnu - boju majke zemlje, pokušavajući tako zaštititi svoju utrobu od neplodnosti. Muškarcima su, s druge strane, često bile potrebne plave ili zelene boje za talisman - plava zaštićena od smrti od elemenata, zelena - od rana. Djeca ovo nisu imala. Vjerovalo se da djeca su pod brigom i zaštitom vrste … Na košulji djevojke-djevojke vez je uglavnom išao uz rub, rukave i ogrlicu, a za udatu ženu - prsa, ovratnik, vez uz rub bio je širi - odražavao je i novo srodstvo, pripadnost obitelji njenog muža.

Glavni zaštitni simboli za djevojku bili su: božice-zaštitnice sudbine, rodni simbol, drvenasti ornamenti, simbol zaštitnice njezina rođendana, simboli zemlje (opet, za razliku od ženskih simbola zemlje - za one koji su je u osnovi predstavljali ili izoranu ili već posijanu) i ženski obrt.

Nosili su se dječaci (kao i djevojčice) do dvanaeste godine košulje bez pojaseva … Razmatrani su glavni simboli koji štite dječake: simboli vatre, solarni simboli, slike totemskih životinja, naravno, također simbol klana zaštitnika i duh zaštitnika rođendana, zvona-zvona i simboli muških zanata.

Do odrasle dobi, dječaci i djevojčice također su mogli nositi uobičajene amajlije. Prolazeći inicijaciju u dobi od dvanaest godina, dječakove amajlije su se promijenile, postale su (kao i djevojčice) spolno određenim. Pojavio se pojas i, naravno, bilo je manje amajlija - uostalom, njihova je vlastita snaga rasla.

Slike bogova već su se pojavile u vezovima, ne toliko za zaštitu koliko za pokroviteljstvo, mlade djevojke imaju simbole plodnosti, a mladi dječaci imaju vojne simbole. Naravno, ni djevojčici ni dječaku nisu bili potrebni. Uz vez na odjeći, mnogi su se predmeti često koristili kao dječji amajlije, koji su se vješali preko kolijevke bebe, kreveta djevojčice ili dječaka, a zatim nosili na ramenu ili na pojasu. Sve je to obavljalo ne samo zaštitne i zaštitne funkcije, već je služilo i kao poveznica između čovjeka i prirode.

Uzorci

Često su drevni majstori prikazivali znakove koji su ukazivali na sunce. To su solarni znakovi. Tijekom tisućljeća, sunce je dobilo veliku raznolikost slika. To uključuje razne križeve - i u krugu i bez njega. Neki križevi u krugu vrlo su slični slici kotača, a to nije bez razloga: osoba je vidjela kako se sunce kreće, odnosno "kotrlja" po nebu, poput vatrenog kotača. Vječno kretanje nebeskog tijela bilo je obilježeno kukastim križem, svastikom. Svastika nije značila samo pokretno sunce, već i želju za blagostanjem. Osobito se često susreće u sjevernom vezenju i ručnika i košulja, te u pogrdno tkanju.

Zaštitni uzorci

Bit amuleta točno odgovara njihovom nazivu: njihov je poziv štititi ljude, osobito u teškim vremenima, u razdobljima vojnih sukoba i drugih poteškoća. Drugim riječima, zaštititi svog gospodara od bilo kakvog usmjerenog negativnog utjecaja, kakav god on bio i odakle god dolazi. Negativni utjecaji mogu biti isključivo fizički utjecaji – poput bolesti (uzrokovane, inače, često ne samo prirodnim uzrocima, već su nas i svladale zbog uroka ili oštećenja). Amuleti mogu zaštititi svog gospodara od bilo kakvog utjecaja na njegovu psihu, na dušu, na emocionalnu sferu. Štitit će vas od nametanja tuđe volje, ljubavnih uroka, sugestija izvana i od teške depresije.

Utjecaj amuleta povezan je s bojama spektra ljudske aure. Stavljajući na sebe šarm odgovarajuće boje, dobivamo priliku da brzo zakrpimo energetske kvarove u jednom ili drugom dijelu aure, što se može pokazati opasnim za naše zdravlje, pa čak i život. Sa stajališta osobe koja je sposobna vidjeti auru, to će izgledati kao povećanje sjaja određene boje aure prilikom stavljanja amajlije.

Znakovi

1. Valovita linija je znak vode. Kiša je prikazana kao okomite linije, rijeke, podzemne vode - horizontalno, "nebeski ponor" - horizontalno.
2. Čovjek groma (šestokraki križ u krugu ili šesterokutu). Znak groma (i Perun). Koristi se kao talisman protiv munje; također je vojnička amajlija.
3. Kvadrat (ili romb) podijeljen na četiri dijela križem - (oranica). Ako unutra ima točkica - zasijano polje. To su znakovi Zemlje i plodnosti.
4. Kolokres (križ u krugu). Znak sunca. prepreka i odbojnost od zla, znak bliskosti.
5. Krada ("rešetka") je znak Vatre. Krada je žrtvena ili pogrebna lomača.
6. Kres (jednakostranični križ: ravan ili koso) je znak Vatre (i Boga Vatre - Agunija).
7. Mjesec - Mjesečev znak, mjesec. Privjesci "mjesečevi" su poznati.
8. Pijetlov češalj sa sedam izbočina znak je Vatre.
9. Rog izobilja. Znak bogatstva, obilja.
10. Yarga (svastika). Inače - aparatić. Postoji ogroman broj stilskih opcija. Yarga je znak Sunca (i, prema tome, bogovi Sunca: Khorsa, Dazhdbog, itd.). Prema smjeru rotacije (soljenje/protiv soljenja), razlikuju se znak svijetlog Sunca (sunce Otkrivenja) i znak tamnog Sunca (sunce Navi). Sunce Otkrivanja je blagotvorna, kreativna Moć; Sun Navi je destruktivna moć. Prema slavenskim mitovima, nakon zalaska sunca, Sunce je obasjalo Podzemlje (Nav), otuda i ime. Znamo da Sunce nije ispod Zemlje noću, ali teško je sumnjati u prisutnost destruktivnog aspekta Sunca… Postoje dva tumačenja određivanja smjera rotacije znaka; tradicionalni, koliko ja znam, je sljedeći: krajevi zraka su savijeni protiv smjera rotacije.
11. Drvo (najčešće riblja kost) simbol je povezanosti svega na svijetu, simbol dugog života.
12. Spirala je simbol mudrosti; ako je shema boja plavo-ljubičasta - tajno znanje. Najmoćniji odvratni znak za sve mračne entitete svijeta sjena - ako je boja crvena, bijela ili crna.
13. Trokut je simbol osobe; osobito ako je popraćeno malim točkicama ili kružićima sa strane vrha. Simbol ljudske komunikacije.

Bogovi

Žena s podignutim dlanovima: Makosh.

Spušteno: Lada.

Iz neobične perspektive, ova se slika otkriva u članku "Etimologija Ivana. Kupala"

Životinje

1. Bik je znak Velesa.
2. Vuk je znak Yarile.
3. Gavran je znak mudrosti i smrti.
4. Stablo je znak života i plodnosti; ili - Svemir (Svjetsko stablo).
5. Zmija je znak Zemlje, mudrosti. Povezan s Downworldom.
6. Konj je znak Sunca, solarnih bogova.
7. Labud je znak Marije, smrti, zime.
8. Medvjed je znak Velesa.
9. Jelen (vazhenka) ili krava od losa znak je božica plodnosti (Rozhanits).
10. Orao je znak groma, Perun.
11. Pijetao je znak Vatre, Aguni.
12. Sokol je znak Vatre, Aguni. Vjeruje se da je "trozubac" (grb Rurika i moderne Ukrajine) stilizirana slika sokola u letu.

Boje

Točnije, boje amuleta povezane su sa zaštitom jedne od sedam čakri osobe. Crvena - za najnižu, koja se nalazi u regiji trtice i odgovorna je za genitourinarni sustav, rektum, mišićno-koštani sustav. Narančasta - za drugu, smještena nekoliko prstiju ispod pupka, koja je odgovorna za seksualnu energiju i bubrege. Žuta - za treću čakru (područje solarnog pleksusa) - centar vitalne energije, koji je također odgovoran za sve organe trbušne šupljine. Zelena je za četvrtu, srčanu čakru. On kontrolira aktivnost ne samo srca, već i pluća, kralježnice, ruku, a odgovoran je i za naše emocije. Plava - za peto, grlo, odgovorno za dišne i slušne organe, grlo i kožu, kao i za ljudsku kreativnost. Plava je za šestu (zonu "trećeg oka") koja je odgovorna za naše intelektualne sposobnosti. Ljubičasta - za sedmu (krunu), koja nas povezuje s Višim silama, s Bogom.

1. Bijeli. Povezan s idejom Svjetla, čistoće i svetosti (Bijelo svjetlo, Bijeli car - kralj nad kraljevima, itd.); u isto vrijeme - boja Smrti, žalosti.
2. Crvena - Vatra, (a Sunce je kao nebeska Vatra), krv (životna sila).
3. Zelena - vegetacija, život.
4. Crna je Zemlja.
5. Zlato - sunce.
6. Plavo - nebo, voda.
7. Ljubičasta se rijetko nalazi u ruskom vezenju.