Zašto drevne civilizacije nisu mogle pronaći pravdu?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Težnja za pravdom jedna je od najvažnijih ljudskih težnji. U svakoj društvenoj organizaciji bilo koje složenosti, potreba za moralnom procjenom interakcija s drugim ljudima uvijek je bila iznimno velika. Pravda je najvažnija motivacija za djelovanje, procjenu onoga što se događa, najvažniji element percepcije sebe i svijeta.

Poglavlja napisana u nastavku ne pretendiraju na potpuni opis povijesti pojmova pravde. Ali u njima smo se pokušali usredotočiti na temeljna načela od kojih su ljudi u različitim vremenima polazili, procjenjujući svijet i sebe. A također i o onim paradoksima s kojima su se suočili, ostvarujući ova ili ona načela pravde.

Grci otkrivaju pravdu

Ideja pravde pojavljuje se u Grčkoj. Što je i razumljivo. Čim se ljudi ujedine u zajednice (politike) i počnu međusobno komunicirati ne samo na razini plemenskih odnosa ili na razini izravne podređenosti vladavini, javlja se potreba za moralnom procjenom takve interakcije.

Prije toga, cijela se logika pravde uklapala u jednostavnu shemu: pravda slijedi zadani red stvari. Grci su, međutim, također uvelike prihvatili tu logiku – učenja mudraca-utemeljitelja grčkih gradova-država nekako su se svela na razumljivu tezu: “Pošteno je samo ono što je u našim zakonima i običajima”. No s razvojem gradova ta se logika osjetno zakomplicirala i proširila.

Dakle, istina je ono što ne šteti drugima i čini se za dobro. Pa, budući da je prirodni poredak stvari objektivno dobro, onda je njegovo praćenje temelj za bilo kakve kriterije za ocjenu pravednosti.

Isti Aristotel je vrlo uvjerljivo pisao o pravdi ropstva. Barbari su prirodno predodređeni za fizički rad i pokornost, pa je stoga vrlo istina da ih Grci - po prirodi predodređeni za mentalni i duhovni rad - čine robovima. Jer barbarima je dobro da budu robovi, čak i ako to sami ne razumiju zbog svoje nerazumnosti. Ta ista logika omogućila je Aristotelu da govori o pravednom ratu. Rat koji su Grci vodili protiv barbara radi popune vojske robova je pravedan, jer obnavlja prirodno stanje stvari i služi za dobro svih. Robovi dobivaju gospodare i priliku da ostvare svoju sudbinu, a Grci - robove.

Platon je, polazeći od iste logike pravde, predložio da se pomno prati kako se djeca igraju i, prema vrsti igre, definiraju ih u društvenim skupinama do kraja života. Oni koji se igraju rata su stražari, treba ih naučiti ratnom zanatu. Oni koji vladaju su filozofski vladari, oni moraju biti poučeni platonskoj filozofiji. I ne trebate poučavati sve ostale – uspjet će.

Naravno, Grci su dijelili dobro za pojedinca i za opće dobro. Drugi je svakako važniji i značajniji. Stoga je za opće dobro uvijek postojalo prvenstvo u ocjeni pravde. Ako nešto zadire u druge pojedince, ali pretpostavlja opće dobro, to je svakako istina. Međutim, za Grke ovdje nije bilo posebne proturječnosti. Opće dobro su nazivali dobrom za polis, a gradovi u Grčkoj bili su mali, i to ne na razini apstrakcije, već na vrlo specifičnoj razini, pretpostavljalo se da onaj čije je dobro povrijeđeno, za dobro svih, vratio bi ga kao člana zajednice, uz dobit. Ta je logika, naravno, dovela do činjenice da se pravda za svoje (stanovnike vašeg polisa) uvelike razlikovala od pravde za strance.

Sokrat koji je sve pobrkao

Dakle, Grci su shvatili što je dobro. Shvatili smo kakav je prirodni poredak stvari. Shvatili smo što je pravda.

Ali bio je jedan Grk koji je volio postavljati pitanja. Dobroćudan, dosljedan i logičan. Već ste shvatili da govorimo o Sokratu.

U Ksenofontovim „Sjećanjima na Sokrata“nalazi se nevjerojatno poglavlje „Razgovor s Eutidemom o potrebi učenja.“pitanja koja je Sokrat postavio mladom političaru Eutidemu o pravdi i dobrobiti.

Pročitajte ovaj sjajni dijalog samog Ksenofonta ili, možda, još bolje, kako ga je predstavio Mihail Leonovič Gašparov. Međutim, možete i ovdje.

"Recite mi: je li pošteno lagati, varati, krasti, grabiti ljude i prodavati ih u ropstvo?" - "Naravno da je nepravedno!" - "Pa, ako zapovjednik, nakon što je odbio napad neprijatelja, uhvati zarobljenike i proda ih u ropstvo, hoće li i to biti nepravedno?" - "Ne, možda je to pošteno." - "A ako im pohara i opustoši zemlju?" - "Također istina." - "A ako ih prevari vojničkim trikovima?" - „I to je istina. Da, možda sam vam netočno rekao: laž, obmana i krađa pošteni su prema neprijateljima, ali nepravedni prema prijateljima."

„Divno! Čini se da sada i ja počinjem shvaćati. Ali reci mi ovo, Euthydeme: ako zapovjednik vidi da su njegovi vojnici potišteni i laže im da im se približavaju saveznici, i to će ih oraspoložiti, hoće li takva laž biti nepravedna?" - "Ne, možda je to pošteno." - "A ako sin treba lijek, ali ga ne želi uzeti, a otac ga prevari u hranu, a sin se oporavi, - bi li takva obmana bila nepravedna?" - "Ne, također pošteno." - "A ako netko, vidjevši prijatelja u očaju i u strahu da će se on dići na sebe, ukrade ili oduzme njegov mač i bodež, - što reći o takvoj krađi?" “I to je istina. Da, Sokrate, ispada da sam ti opet netočno rekao; trebalo je reći: laž, i prijevara, i krađa - to je pošteno u odnosu na neprijatelje, ali u odnosu na prijatelje pošteno je kada se radi za njihovo dobro, a nepravedno kada se radi za njihovo zlo."

“Vrlo dobro, Euthydeme; sada vidim da prije nego što mogu prepoznati pravdu, moram naučiti prepoznati dobro i zlo. Ali znaš to, naravno?" - “Mislim da znam, Sokrate; iako iz nekog razloga više nisam tako siguran u to." - "Pa što je?" “Pa, na primjer, zdravlje je dobro, a bolest je zlo; hrana ili piće koje vodi zdravlju je dobro, a ono što dovodi do bolesti je zlo." - “Vrlo dobro, razumio sam se za hranu i piće; ali onda je, možda, ispravnije reći o zdravlju na isti način: kada ono vodi u dobro, onda je dobro, a kada u zlo, onda je zlo?" - "Što si ti Sokrate, ali kad zdravlje može biti za zlo?" “Ali, na primjer, počeo je nesveti rat i, naravno, završio porazom; zdravi su otišli u rat i umrli, a bolesni su ostali kod kuće i preživjeli; što je ovdje bilo zdravlje - dobro ili loše?"

„Da, vidim, Sokrate, da je moj primjer nesretan. Ali, možda, možemo reći da je um blagoslov!" - „Ali je li uvijek? Ovdje perzijski kralj često zahtijeva na svoj dvor pametne i vješte zanatlije iz grčkih gradova, drži ih kod sebe i ne pušta kući; je li njihov um dobar za njih?" - "Onda - ljepota, snaga, bogatstvo, slava!" “Ali lijepe robinje češće napadaju robinje, jer su lijepe robinje vrijednije; jaki često preuzimaju zadatak koji premašuje njihovu snagu i upada u nevolje; bogati se razmazuju, postaju žrtve spletki i propadaju; slava uvijek izaziva zavist, a i od toga je mnogo zla."

- Pa ako je tako - reče tužno Eutidem - ne znam ni za što da se molim bogovima.- "Ne brini! To samo znači da još uvijek ne znate o čemu želite razgovarati s ljudima. Ali poznajete li i sami ljude?" – Mislim da znam, Sokrate. - "Od koga je narod napravljen?" - "Od siromašnih i bogatih." - "A koga ti nazivaš bogatim i siromašnim?" - "Siromašni su oni koji nemaju dovoljno za život, a bogati su oni koji imaju svega u izobilju i na pretek." - "Ali ne događa li se da se siromah zna snaći sa svojim malim sredstvima, a bogataš nema dovoljno bogatstva?" - “Doista, događa se! Postoje čak i tirani koji nemaju dovoljno cijele riznice i trebaju nezakonite iznude." - "Pa što? Ne bismo li ove tiranine trebali klasificirati kao siromašne, a ekonomske siromašne kao bogate?" - „Ne, bolje je ne, Sokrate; Vidim da ovdje, ispada, ne znam ništa."

"Ne očajavaj! Razmišljat ćete o ljudima, ali, naravno, razmišljali ste o sebi i svojim budućim sugovornicima, i to više puta. Pa recite mi ovo: ima tako loših govornika koji varaju narod na svoju štetu. Neki to rade nenamjerno, a neki čak i namjerno. Koji su bolji, a koji lošiji?" “Mislim, Sokrate, da su namjerni varalice mnogo gori i nepravedniji od nenamjernih.” - Recite mi: ako jedna osoba namjerno čita i piše s greškama, a druga ne namjerno, koja je onda pismenija? - "Vjerojatno onaj koji je namjerno: uostalom, ako hoće, može napisati bez greške." - "Ali ne proizlazi li iz ovoga da je namjerni varalica bolji i pravedniji od nenamjernog: uostalom, ako hoće, može razgovarati s narodom i ne vara!" - "Nemoj, Sokrate, nemoj mi to govoriti, vidim sad i bez tebe da ništa ne znam i bolje bi mi bilo da sjedim i šutim!"

Rimljanima. Pravda je u pravu

Rimljani su se također bavili pitanjem pravde. Iako je Rim počeo kao malo naselje, brzo je prerastao u ogromnu državu koja dominira cijelim Mediteranom. Grčka logika polisne pravde ovdje nije dobro funkcionirala. Previše ljudi, previše provincija, previše različitih interakcija.

Rimljanima je pomoglo da se nose s idejom pravde. Obnovljeni i stalno dovršavajući sustav zakona kojeg su svi građani Rima poštivali. Ciceron je napisao da je država zajednica ljudi ujedinjenih zajedničkim interesima i dogovorom u odnosu na zakone.

Pravni sustav kombinirao je interese društva, i interese određenih ljudi, i interese Rima kao države. Sve je to opisano i kodificirano.

Otuda pravo kao početna logika pravde. Ono što je ispravno je pravedno. A pravda se ostvaruje kroz posjedovanje prava, kroz mogućnost da bude objekt djelovanja prava.

"Ne diraj me, ja sam rimski građanin!" - ponosno je uzviknuo čovjek uključen u sustav rimskog prava, a oni koji su mu htjeli nauditi shvatili su da će sva moć carstva pasti na njih.

Kršćanska logika pravde ili sve se opet zakompliciralo

“Novi zavjet” je opet malo pobrkao stvari.

Prvo je postavio apsolutne koordinate pravde. Posljednji sud dolazi. Samo tamo će se očitovati istinska pravda, a samo je ta pravda važna.

Drugo, vaša dobra djela i pravedan život ovdje na zemlji mogu nekako utjecati na samu odluku Visokog suda. Ali ta djela i pravedan život moraju biti čin naše slobodne volje.

Treće, zahtjev za ljubavlju prema bližnjemu kao samoga sebe, koji je Krist proglasio glavnom moralnom vrijednošću kršćanstva, još uvijek je nešto više od pukog zahtjeva da se ne naškodi ili ne bude sklona dobru. Kršćanski ideal pretpostavlja potrebu da se drugoga doživljava kao samoga sebe.

I konačno, Novi zavjet je ukinuo podjelu ljudi na prijatelje i neprijatelje, na dostojne i nedostojne, na one čija je sudbina da budu gospodari i one kojima je sudbina da budu robovi: „Na sliku Onoga koji ga je stvorio, gdje nema ni Grka ni Židova, ni obrezanja, ni neobrezanja, varvarina, skita, roba, slobodnog, nego je sve i u svemu Krist (Poslanica Kološanima svetog apostola Pavla, 3,8)

Na temelju logike Novog zavjeta, sada sve ljude treba doživljavati kao jednake subjekte pravde. I na sve treba primijeniti isti kriterij pravednosti. A načelo “ljubavi prema bližnjemu” zahtijeva više od pravde nego jednostavno slijeđenje formalnih kriterija dobra. Kriteriji pravde prestaju biti isti, za svakoga ispadnu svoji. A tu je i Posljednji sud u neizbježnoj perspektivi.

Općenito, sve je to bilo previše komplicirano, zahtijevalo je previše mentalnog i društvenog napora. Srećom, sama religijska logika nam je omogućila da svijet percipiramo u tradicionalnoj paradigmi pravde. Slijeđenje tradicije i propisa crkve pouzdanije vodi u kraljevstvo nebesko, jer to su i dobra djela i pravedan život. A sva ta djela dobre slobodne volje mogu se izostaviti. Mi smo kršćani i vjerujemo u Krista (ma što on tamo rekao), a oni koji ne vjeruju - naši kriteriji pravde ne odgovaraju njima. Kao rezultat toga, kršćani su, kada je to bilo potrebno, ništa gore od Aristotela opravdavali pravdu bilo kakvih ratova i svakog ropstva.

Međutim, ono što je rečeno u Novom zavjetu na ovaj ili onaj način ipak je imalo svoj utjecaj. I na vjersku svijest, i na cjelokupnu europsku kulturu.

Ne činite ono što ne želite da vam se čini

“Stoga, u svemu što želite da ljudi čine vama, činite i vi njima, jer u tome su Zakon i Proroci” (Mt 7,12). Ove Kristove riječi iz Propovijedi na gori jedna su od formulacija univerzalne moralne maksime. Konfucije ima otprilike istu formulu, u Upanišadama i općenito na mnogim mjestima.

I upravo je ta formula postala polazište za razmišljanje o pravdi u doba prosvjetiteljstva. Svijet je postao složeniji, ljudi koji govore različitim jezicima, vjernici na različite načine i u različitim stvarima, radeći različite stvari, sve su se aktivnije sudarali jedni s drugima. Praktični razum zahtijevao je logičnu i dosljednu formulu pravde. I našao sam to u moralnoj maksimi.

Lako je vidjeti da ova maksima ima barem dvije vrlo različite varijante.

"Ne čini ono što ne želiš da te tretiraju."

"Učini kako želiš da se prema tebi ponašaju."

Prvi se zvao načelo pravde, drugi - načelo milosrđa. Kombinacija ova dva načela riješila je problem koga točno treba smatrati bližnjem koga treba voljeti (u Propovijedi na gori to je druga opcija). A prvo načelo dalo je osnovu za jasno opravdanje poštenih postupaka.

Sva ta razmišljanja Kant je sažeo i doveo u kategorički imperativ. Međutim, morao je (kako je dosljedna logika njegovih promišljanja zahtijevala) malo izmijeniti formulaciju: "Učini da maksima tvoje volje bude univerzalni zakon." Autor poznatog “Kritičara” ima i drugu opciju: “Djeluj tako da se prema čovječanstvu u svojoj osobi i u osobi svih ostalih odnosiš uvijek kao prema cilju, a nikada prema njemu samo kao prema sredstvu”.

Kako je Marx sve stavio na svoje mjesto i opravdao borbu za pravdu

Ali bilo je velikih problema s ovom formulom, u bilo kojem njenom tekstu. Pogotovo ako idete dalje od kršćanske ideje o najvišem (božanskom) dobru i najvišem sucu. Ali što ako drugi rade upravo ono što ne biste željeli da čine vama? Što ako se prema vama postupa nepravedno?

I dalje. Ljudi su vrlo različiti, "ono što je super za Rusa je karachun za Nijemca." Neki strastveno žele vidjeti sveti križ na Aja Sofiji u Carigradu, dok drugima to uopće nije stalo, nekima je kontrola nad Bosforom i Dardanelima od vitalnog značaja, dok je drugima važno pronaći negdje polovicu za snimak. votka.

I ovdje je Karl Marx svima pomogao. Sve je objasnio. Svijet je podijeljen na zaraćene (ne, ne gradove poput Aristotelova), već na klase. Neke klase su potlačene, a druge opresivne. Sve što tlačitelj čini je nepravedno. Sve što potlačeni rade je pošteno. Pogotovo ako su ti potlačeni proletarijat. Jer znanost je dokazala da je upravo proletarijat viša klasa iza koje je budućnost i koja predstavlja objektivno dobru većinu i logiku napretka.

Tako:

Prvo, nema pravde za sve.

Drugo, pošteno je ono što se radi za dobrobit većine.

Treće, istina je ono što je objektivno, nepromjenjivo (usp. objektivne zakone svemira kod Grka) i progresivno.

I konačno, ono što je istina je da je za dobro potlačenih, te stoga zahtijeva borbu. Zahtijeva potiskivanje onih koji su protiv, onih koji tlače i stoje na putu napretka

Zapravo, marksizam je godinama postao glavna logika borbe za pravdu. I još uvijek je. Istina, uz jednu važnu promjenu. Pravda za većinu je ispala iz moderne marksističke logike.

Američki filozof John Rawls stvorio je teoriju "poštene nejednakosti", koja se temelji na "jednakosti pristupa temeljnim pravima i slobodama" i "prioritetu u pristupu svakoj prilici za one koji imaju manje tih mogućnosti". U Rawlsovoj logici nije bilo ničega marksističkog, dapače, očito je to antimarksistička doktrina. Međutim, upravo je kombinacija Rawlsove formule i marksističkog pristupa stvorila moderne temelje za borbu za pravdu i uništenje.

Marksistička logika borbe za pravdu temelji se na pravima potlačenih. Marx je argumentirao u kategoriji velikih skupina i globalnih procesa, a potlačeni je bio proletarijat - logika napretka bila je predodređena da bude većina. Ali ako se fokus malo pomakne, onda bi se na mjestu proletarijata mogle naći sve druge potlačene marginalne skupine koje ne čine nužno većinu. I tako, iz Marxove težnje da postigne pravdu za sve, raste borba za prava bilo koje manjine, izvrćući ideje Nijemca iz pretprošlog stoljeća.