Naša antika - TROJA (Poglavlje 4. Sijedokosi div)

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Kad čitate Ilijadu, nehotice se stvara osjećaj da se mjesto odakle su bogovi odletjeli u Troju da promatraju događaje koji se tamo odvijaju nalazi negdje u blizini.

Poglavlje 1

2. Poglavlje

Poglavlje 3

Kao što svi znaju, u relativnoj blizini predloženih lokacija Troje nalazi se planina Elbrus. Blistavo bijeli vrh ovog diva vidljiv je gotovo s bilo kojeg mjesta u Stavropoljskom kraju, koji je, kako se sjećamo, bio dio goleme drevne Dardanije, domovine legendarnog skitsko-trojanskog kralja Dardana.

A pogledi putnika iz davnih vremena, zadivljeni njegovom veličinom, Elbrus nije mogao ne privući. Postoje sugestije da je Elbrus legendarna planina Alatyr.

Značenje toponima Elbrus još nije utvrđeno.

Zanimljivo je da se u jezicima većine planinskih naroda planina naziva drugačije, na primjer, Mingi-Tau (Karachay-Balkarian), Askhar-Tau (Kumyk) ili Oshkhamaho (Kabardino-Čerkez). To sugerira da ime Elbrus možda ne dolazi iz ovih jezika. Ali iz kojeg?

Ako pretpostavimo da je u blizini bila Troja (Ilion), najprije zapišemo poznato ime legendarnog utemeljitelja Iliona - Il. A sada ćemo iz Rječnika staroslavenskog jezika (AV Starchevsky, St. Petersburg, 1899.) dohvatiti zanimljivu riječ "bros", što znači "znak vojnog zapovjednika u obliku kamenog buzdova" (citirano doslovno). I iako još uvijek postoji "smeđa" (neki dio tijela), usredotočit ćemo se na prethodnu riječ.

Kombinacija slova "ou", kao što mnogi znaju, prema prijašnjim pravilima bila je vrlo široko korištena, na primjer, u drevnom imenu našeg naroda - Rous. Nakon svih vrsta reformi i uklanjanja "nepotrebnih" slova, mi, Rusi, kao i mnoge druge riječi, počeli smo pisati kroz "u".

Vratimo se na naše dvije pripremljene riječi, povežemo ih kroz meki znak koji bi mogao nastati kasnije, i dobijemo "Il(s) bros", a prema modernim pravilima pisanja i izgovora - Ilbrus, koji je vrlo suglasan sa trenutnim naziv planine. Značenje nastalog naziva - "kameni buzdovan - znak Ilinog vojskovođe" za mene ne postavlja nikakva pitanja. Štoviše, dobili smo još jednu utakmicu nadomak naše predložene lokacije za Troju.

"Pa, sa šipkom je jasno", reći će čitatelj, "ali mulj, ovo je neka vrsta kaše."

Razmislimo o tome i prvo se pozabavimo drugim imenom za Troju, koje poznajemo kao Ilion.

U djelu "Anatomija Ilijade" sovjetsko-ruskog filologa L. S. Kleina nalazimo sljedeće: “Homerski ep opkoljenu tvrđavu naziva ravnodušno s dva imena - Troja (η Τροίη) i Ilios (η" Ιλιος); potonji je u posthomerovsko vrijeme promijenio svoj rod i oblik, okrenuvši se u Ilion (το '"Ιλιον) - oblik koji se, istina, već nalazi u Ilijadi, ali kao rijetka iznimka, vjerojatno unesena tijekom uređivanja."

Ispada da je starije ime grada u grčkoj verziji Ilios.

Ali ispada da je i Ilios izobličenje. Čitamo Kleina: "U homerskom" Ιλιος, početna digama (* ρίλιος) obnavlja se prema kontekstima u heksametrima, tako da je riječ zvučala kao * Wilios. I hetitski i grčki oblik prirodni su prijenos posvojnog oblika iz eponim Vil / Il, tj. oba označavaju nešto Vilovo / Ilovo - grad, država. To je isti eponim poznat po rodoslovu koji je dao Homer (Π, XX, 231-232) i čiji je grob Homer označen ispod grada (Il.., X, 415, XI, 166) "…

Zaključak da ime grada i ime njegovog osnivača moraju početi s "W" donio je Klein kada je povezao Ilios s Vilusom, koji se spominje u hetitskim pločama arhiva Bogazkoy.

Arhiv Bogazkoy je oko 14 tisuća klinastih tekstova na glinenim pločama, otkrivenih 1906. godine na mjestu glavnog grada Hetitskog kraljevstva, Hattusa (Hattusas), koji se nalazi u blizini rijeke Kyzylirmak u modernoj Turskoj.

Hattusa se nalazila daleko od mjesta gdje kanonska hipoteza postavlja Troju, ali je stajala blizu rijeke koja se ulijeva u Crno more. Po mom mišljenju, iako nije bilo blizu Hisarlika preko Mramornog mora, do sjeverne obale Crnog mora nije bilo blizu, ali općenito je moguće.

Štoviše, polazimo od činjenice da je Troja bila utjecajno kraljevstvo tog vremena, a na južnoj obali Crnog mora postojao je niz trojanskih saveznika (Pelazgi, Eneti, Kikoni, Paflagonci - vidi drugo poglavlje), Stoga, po mom mišljenju ne može se poreći mogućnost službenih veza sjevernocrnomorske Troje Viliosa s Hetitskim kraljevstvom. U prilog tome govore i njihov bog groma Tarku, koji nejasno podsjeća na baltičkog Parkun-Peruna, zajedno s hetitskim dvoglavim orlom.

Kleinovi zaključci o Vili i Viliosu podudaraju se s hipotezom L. Ryzhkova koju izlaže u svom djelu "O starini ruskog jezika". Ryzhkov polazi od činjenice da u indoeuropskim jezicima glas samoglasnika na početku riječi u pravilu znači posuđivanje riječi ili njezino izobličenje kao rezultat povijesnih procesa. On piše da bi se primarni korijen u indoeuropskim jezicima trebao temeljiti na principu suglasnik-samoglasnik-suglasnik (ovo uključuje i riječi sa suglasničkim glasom "y" na početku riječi - jar, smreka itd.). Pritom za rekonstrukcije prije svega koristi glas "v". Ovo nije akademski posao. Međutim, podudarnost (makar možda i slučajna) sa zaključkom uvaženog znanstvenika L. Kleina, iako napravljena za određeni slučaj, ipak izgleda čudno.

Smatram da zaključci akademskog rada, potkrijepljeni neakademskom hipotezom, omogućuju da se složimo da bi ime Iliona u grčkom tekstu trebalo zvučati kao Vilios, a ime njegova utemeljitelja - Vil. No, Vil i Vilios, čini se, nisu nam nikako pomogli u pronalaženju prihvatljivih domaćih korijena u ime osnivača grada. Ali ovo je samo na prvi pogled.

Pogledajmo knjigu "Mitovi slavenskog poganstva" autora brojnih radova o mitologiji i etnografiji 19. stoljeća D. Scheppinga. Evo što on piše: "U Riječi sv. Grgura (XII. stoljeće - moja napomena) nalazi se tajanstveno ime Vila u jednini i muškom rodu:" i Khorsu, i Mokoshi, i Vila ", koje ovdje uzimamo za Volos…"

Mislim da smo pronašli korijene koje smo tražili. Kratki naziv Volos-Veles poklapa se s imenom legendarnog osnivača grada, a puno ime je vrlo slično imenu grada - Vilios. Štoviše, nalazimo preklapanje između hetitskih Hattusa, Vilusa i naše Staraya Russa, Tarusa, Tisza, što može govoriti o sličnoj formaciji oblika u jeziku naših predaka u antici. Inače, Ruža, Vazuza i Yauza također su možda odjeci tih vremena.

Teško je reći je li se glas "i" pojavio u kratkom imenu našeg boga samo zbog njegove usporedbe u kronici s Baalom, te je li korišten u punom imenu Velesa.

U slavenskoj mitologiji postoji takvo božanstvo kao vila. Ovako ga M. Fasmer definira u svom etimološkom rječniku: "vila je žensko božanstvo, sirena, nimfa koja živi u planinama, vodi i zraku." Vilice se nazivaju svjetlosnim božanstvima, a vjerovanja u njih su zabilježena kao dovoljno drevna. Budući da naziv "vila" ima nešto zajedničko sa kratkim imenom Veles - Vila, možemo pretpostaviti nekakvu povezanost između njih.

Jedna od Velesovih slika je obilazak (vol). Možda se samoglasnik kroz "i" pojavio kroz dijalekte i srodne jezike. Zvuk riječi "vol" kao "vile" karakterističan je za kubanski dijalekt i ukrajinski jezik (postoje primjeri za riječi ruskog jezika sa glasom "e" - biliy, svit, itd.). Međutim, kako je izvijestio Yu. V. Otkupshchikov u svom djelu "K poreklu ruskog jezika" i sjeverniji novgorodski dijalekt također karakterizira zamjena "e" s "i" (sev-siv, hay-sino).

Treba imati na umu da postoje poznate mogućnosti pisanja imena boga Velesa, poput Vlesa, Velsa, Valsa.

A. Tyunyaev također govori o mogućnosti različitog zvučanja punog imena Velesa u svom djelu "Povijest nastanka svjetske civilizacije": vils (vils), vils (vils), vils (vils), vils, vlos, kosa, vils, vles, veles …"

Tjunjajevljev rad nije akademska studija, ali ovaj pristup, po mom mišljenju, vjerojatno nije vrijedan odbacivanja iz sljedećeg razloga.

U djelu "Do podrijetla riječi", potpuno akademski filolog i lingvist Yu. V. Otkupshchikov kaže sljedeće (sa skraćenicama): „Treba napomenuti da su… Slaveni imali tabu naziv za medvjeda - ‘medonosni jazavac’. Nikakvi tragovi drevnog indoeuropskog imena ove zvijeri … nisu preživjeli. … mora se misliti da je … ime medvjeda izgubljeno … čak i prije odvajanja slavenskih jezika u samostalnu skupinu."

Budući da je, prema B. Rybakovu, starija slika Velesa medvjed, može se pretpostaviti da je i pravo ime ovog boga također, nažalost, izgubljeno. A ako je i preživjela, vjerojatno je dijelom u obliku suglasnika "B" i "L". Suglasnik "C" također je postojan, ali u nešto manjoj mjeri, o čemu mogu govoriti slavenski Volot i Velet (div - u oba slučaja).

Suglasnici bi mogli ukazivati na povezanost s pravim imenom boga, te različite vokalizacije vezane uz njegova različita svojstva, funkcije i/ili slike. Možda to objašnjava nemogućnost uspostavljanja veze između imena Volos i Veles korištenjem sredstava kanonske lingvistike? Rybakov, inače, sugerira tabu na pravo ime Velesa.

Također je moguće da je glas "i" u nazivu grada mogao nastati već u njegovoj grčkoj interpretaciji. Enciklopedija Brockhausa i Efrona kaže da je Vil grčki oblik imena babilonskog božanstva Bel. Nećemo sada raspravljati o usporedbi - ovo je samo ilustracija da kanonski izvori dopuštaju transformaciju samo glasa "e" u glas "i" kada je riječ posuđena na grčki.

Danas postoji niz geografskih objekata s nazivima Veles, Veles, Velestino, Volos, Volosskaya (Balakleyka), Volosovo, Vilisovo, Vilista (Bolshaya i Malaya), Velisto, Velistitsa, kako na području bivšeg SSSR-a, tako i u Balkan (uključujući broj u Grčkoj). Za nekonvencionalne zvukove u odnosu na ime Veles pokušao sam odabrati hidronime, jer svi znaju da su oni najmanje podložni promjenama.

U svakom slučaju, imamo vrlo blizak zvuk imena grada Viliosa i imena slavenskog boga Velesa, kao i potpuno podudaranje imena osnivača ovog grada sa kratkim imenom istog boga. - Vil. Istodobno, Troja (Vilios) je s dovoljnim stupnjem povjerenja lokalizirana u području sjevernog Crnog mora.

Navedeno, mislim, omogućuje nam da postavimo hipotezu o identitetu navedenih imena i imena. Stoga ćemo razne vokalizacije nadzemnih vodova i nadzemnih vodova koristiti samo za praktičnost percepcije, a ne isključujući mogućnost zvučanja imena Velesa kroz "i". A tijekom studija svatko će sam odlučiti hoće li prihvatiti iznesenu argumentaciju ili ne.

Zanimljivo je da je antika od Velesa do trojanskih stoljeća nehotice podignuta korištenjem zaključaka L. S. Klein, uvjereni normanist. Ovo je ironija sudbine.

S Ilom i Ilionom smo to shvatili, ali što je s Elbrusom?

Ako pođemo od činjenice da je planina nazvana po legendarnom osnivaču Iliona, onda se glas "v" na početku toponima Elbrus automatski pojavljuje kao rezultat naše lokalizacije Troje. Tako dobivamo značenje toponima "mace Vila" (ili Vela), t.j. Veles. Osim toga, jedna od slika Velesa bila je tura, čiji su rogovi u principu usporedivi s dva vrha Elbrusa.

"Pa, ali mnogi pišu da je Veles mračni bog", uplašit će se neki čitatelj i postaviti razumno, kako mu se čini, pitanje: "Jesu li naši preci obožavali mračne sile?"

Pozabavimo se Velesom jednom zauvijek.

Hipotezu da se Ivanov i Toporov suprotstavljaju Perunu i Velesu (navodno zmiji) u okviru njihove teorije glavnog mita, odbacujemo odmah i bezuvjetno. Teško je o tome reći sažetije od akademika B. Rybakova: „Ali najranjivija točka Ivanovljeve i Toporove konstrukcije je, naravno, poistovjećivanje Volosa sa Zmijom, što nije ni na koji način dokazano i proturječi materijala koje su prikupili sami autori. Cijela konstrukcija "mita" o dvoboju Peruna i Zmije Velesa čini mi se nategnutom i potpuno neuvjerljivom."

Rybakov je proveo dubinsku studiju Velesovog kulta. Evo što piše u svom djelu “Paganizam starih Slavena” o starini ovog vjerovanja: “Iz paleolitskih dubina, po svoj prilici, potječe Volos-Velesov kult, koji je također doživio niz temeljnih promjena. Po svoj prilici, Volos je najstarije od svih slavenskih božanstava, čiji korijeni ideja sežu do kulta medvjeda mousterijskih neandertalaca (prije 100 - 80 tisuća godina - moj). Vjerojatno za naše istraživanje nije važno raspravljati o teoriji ljudskog podrijetla. Glavna stvar je da je Rybakov, u koordinatnom sustavu usvojenom za akademsku znanost, označio vrlo duboku drevnost vjerovanja.

U legendama, Mliječni put je povezan s Velesom: "Veles je svrbeo i raspršio kosu", a njegovo rođenje prati mit o univerzalnoj kravi (prema Rybakovu - krava losa), poznatoj po zviježđu Velikog medvjeda..

Rusko ime zvjezdanog skupa Plejade u zviježđu Bika - Volosyni (Volosozhary) povezuje se s Velesom. Isti Ivanov i Toporov, kao i Yu. I. Semenov je u svom djelu "Pojava ljudskog društva" (1962.) izvijestio o znaku da je sjaj zviježđa Volosinja nagovijestio uspješan lov na medvjeda. Srpski znanstvenik N. Yankovic daje podatke o srpskom nazivu zviježđa Volosyn - "Vlasici" (tj. Volosovi sinovi).

A ovako Rybakov karakterizira razvoj kulta u antičko doba: “Nije bez vjerojatnosti da je drevni Veles mogao imati dvije životinjske hipostaze: arhaičniju lovačku hipostazu (očuvana na sjeveru) i nešto kasniju, povezana s stočarstvo, obilazak u južnim slavenskim krajevima od Ukrajine do Dalmacije”.

Napominjemo da nas slika obilaska (vol, vila) ponovno vodi do mjesta gdje smo lokalizirali početak “bikovog puta” i Troje, ali sada u vezi s Velesom.

Rybakov također izvještava o antropomorfnim slikama Velesa: „Među poganskim idolima slavenskog srednjeg vijeka najčešća je slika bradatog čovjeka s ogromnim turskim rogom, rogom izobilja u ruci. Jedino božanstvo s kojim se ove slike mogu povezati je … Veles."

U kasnijim kršćanskim vremenima štovanje Velesa nije nestalo. Evo što o tome kaže Rybakov: „U božićnim slavenskim obredima više se ne spominje ime Velesa, ali se na Staru godinu i na poklad u pjesmama spominje Tur; kroz sela se vodio bik … Uvođenje kršćanstva trebalo je nametnuti strogu zabranu imena popularnog slavenskog boga i moglo je pridonijeti pojavi takve nove formacije kao što je tura, turitsa u božićnim pjesmama."

Međutim, Veles nije bio samo najstariji, već i jedan od najcjenjenijih bogova Drevne Rusije. O tome izvještava "Gustynskaya Chronicle" (početak 17. stoljeća): "Drugi (idol) Kosa … je u velikoj časti kod njih (pogana)".

Budući da smo spomenuli kronike, trebamo govoriti o izvorima iz kojih dolazimo do podataka o Velesu (usput, kao i o drugim poganskim bogovima).

Većina antičkih izvora, s iznimkom, možda, Riječi o vojsci Igorovoj, djela su nastala pod kontrolom kršćanskih crkvenih hijerarha kako bi se borili protiv stare vjere, ili barem ne kako bi je popularizirali. Strane europske dokumente srednjeg vijeka, gdje se spominju slavenski bogovi, napisali su i kršćani sa svim posljedicama koje su iz toga proizašle. Znam manje o narodima koji su prešli na islam, ali ne mislim da je situacija tamo bila nešto drugačija. A Tora (Stari zavjet), po mom mišljenju, je kvintesencija borbe protiv poganstva.

Naravno, propaganda se može koristiti i za zlo i za dobro, a razumijevanje toga može biti subjektivno. Istodobno, i pozitivne i negativne slike prikazane su u pretjeranom obliku.

Postavit ću retoričko pitanje čitateljima koji su, poput mene, zatekli vremena kada je u zemlji postojala službena ideologija: „Možemo li pročitati rusko djelo tog vremena, gdje bi se stvorila pozitivna slika lika koji je zastupao stavove neprijateljski prema tadašnjoj ideologiji?"

Zaključak je, po mom mišljenju, očigledan. Podaci o slavenskim bogovima koje imamo najvjerojatnije su uvelike iskrivljeni, a niz bogova, i to onih najcjenjenijih, namjerno je demoniziran. Također, u većini slučajeva ne znamo koje je od imena navedenih u dokumentima bilo ime Boga, što je sinonim ili epitet, a koje je naziv hipostaze, avatara. Pandemonij u slavenskom panteonu jako me podsjeća na situaciju s imenima naroda među "antičkim" autorima.

Naravno, naša se božanstva ne mogu tretirati tako radikalno kao što smo pristupali imenima naroda, ali, po mom mišljenju, potrebno je razmisliti o tome kako je zapravo izgledao slavenski panteon. Višerazinske piramide brojnih bogova koje se danas koriste s nejasnim i ponekad fiktivnim odnosima, morate priznati, ne izgledaju baš uvjerljivo.

Ako pretpostavimo da su naši preci bili mudri (a ja o njima tako razmišljam), onda vjerojatno ne bi napali sustav vjerovanja koji je običnim ljudima teško razumjeti (orači, pastiri, kovači, lončari, graditelji, lovci, ratnici, njihove žene i djeca).

Ali pomalo smo rastreseni. Najvjerojatnije je Veles, kao najstariji i jedan od najcjenjenijih bogova Slavena, postao jedna od glavnih meta kršćanstva u njegovoj borbi sa starom vjerom. To može objasniti izopačenost pravog značenja o njemu. Žig "bog stoke", koji su kršćanski kroničari prisvojili Velesu, vjerojatno je namjerno suzio njegovu vrlo opsežnu funkcionalnost. Propagandno iskorištavanje jednog od simbola Boga - roga (rog obilja), kao i zoomorfne hipostaze Velesa (tur, bik, vol), mislim da ne treba komentirati od strane kršćanskih službenika.

Ali ako bolje pogledamo, vidjet ćemo da Veles nije mračni bog, već upravo suprotno. Evo što je istaknuti ruski povjesničar V. O. Ključevski: "Tragovi štovanja … sunca pod imenima Dazhbog, Khors i Veles preživjeli su u ruskim spomenicima."

Akademik Rybakov pak ističe da je "Velesov dan zaokružio opsežni ciklus svečanosti zimskog solsticija", te da su oba termina velesovih svečanosti "povezana sa solarnim fazama - zimskim solsticij i proljetnim ekvinocij". Je li moguće povezati takav praznik s nekim tmurnim božanstvom kao što je, na primjer, poganski Maslenica sa svojim palačinkama, simbolima sunca?

Vjeruje se da je među "Helenima" sunce na nebu personificirao Helios (Feb), a na zemlji Apolon. Helios je u "drevnim" izvorima svjetiljka, a razne funkcije možemo pronaći samo u Apolonu.

Stoga, usporedimo Apolona i Velesa, dok mentalno ne dijelimo Heliosa s Apolonom.

U Velesu je jedna od zoomorfnih hipostaza medvjed. Nisam pronašao izravne naznake prisutnosti iste hipostaze u Apolonu, međutim, može se pratiti veza s ovom životinjom. Prema legendi, Apolon je pomogao Admetu da dobije ruku Alceste, kćeri kralja Iolka Pelije, u upregnuti lava i medvjeda u kola. Apolon je također bio Hiperborejac, t.j. sjeverac, a u starogrčkom, sjever i medvjed, to je ista riječ άρκτος (arktos). Apolonova sestra blizanka Artemida ima jednu od mogućih etimologija imena, riječ je o "božici medvjeda", a jedna od kultnih životinja je i medvjed.

Sa slikom ture (bika) je puno lakše. Apolon se u legendama često spominje kao čuvar bikova. U natpisu iz Ksanta Apolon se naziva xšaθrapati (Mitra), kao i Sarapis (Apis u Egiptu, božanstvo plodnosti u obliku bika). U pseudo-Klementinima Mitra se također poistovjećuje s Apolonom. U mitraizmu je slika bika bila naširoko korištena.

Već smo govorili o Velesovom rogu izobilja - simbolu bogatstva i plodnosti. Prema Rybakovu, seljaci su sve do 20. stoljeća posljednje nestisnute klasove vezivali u čvor u polju, ostavljajući ih na "dlaku na kozjoj bradici". Apolon je, kao što znamo, bio zadužen i za plodnost.

Funkcija zaštitnika bogatstva u Velesu je izražena i kroz polisemantičku riječ "stoka" (ekvivalentna latinskom "pecunia" - "stoka", "bogatstvo"). Prema Rybakovu, to nas vodi u potpuno određeno povijesno doba, kada je glavno bogatstvo plemena bila upravo stoka, stada stoke, odnosno u brončano doba.

Apolonovu vezu s pokroviteljstvom bogatstva ukazuje epitet "davatelj blagoslova", koji ga, usput rečeno, približava Dazhbogu.

Zanimljivo je da Velez još uvijek, na ovaj ili onaj način, kontrolira bogatstvo. Na burzama, kao što znamo, bikovi se zovu bikovi, a bikovi su medvjeđi. Iako, mislim da djed Velež nije zadovoljan činjenicom da se njegove slike koriste za trgovinu prazninom.

Na temelju djela B. Rybakova, Veles je posebno bio božanstvo lova na plijen, a jedna od njegovih slika je medvjed, šumska životinja. Ali Apolon također ima epitet Agra (Ἀγραῖος) - svetac zaštitnik lova, kao i Gilat (Ὑλάτης) - "šuma".

Poznat nam je i kršćanski pečat u odnosu na Velesa – „bog goveda“, a za čuvanje stoke u seljačkim dvorištima vješala se i medvjeđa šapa zvana „bog stoke“. Međutim, Apolon je i čuvar stada, a uz to nosi i epitet čuvara vrata - Vatrenog (Θυραῖος - "vrata").

U Riječi o Igorovoj pukovniji Bojan je dobio epitet Velesova unuka, t.j. Veles je zaštitnik poezije, a možda i svih umjetnosti. Apolon obavlja potpuno istu funkciju. Ili možda Volosyni nisu sinovi, već Velesove muze?

Također u Riječi o Igorovoj pukovniji Velesov unuk Boyan naziva se proročkim, što se može protumačiti kao Velesovo pokroviteljstvo proricanja i mudrosti (u drugom poglavlju spomenuli smo skitske mudrace Anaharsisa i Abarisa, koje su poštovali Heleni). Apolon je također zaštitnik proricanja i mudrosti, svi znaju za Delfsko proročište.

Brojni izvori ukazuju na povezanost Velesa i vukova, no vuk je jedna od svetih Apolonovih životinja, koja ima i odgovarajući epitet - Lycea (λύκος - vuk). Također možete dodati da je u ruskim narodnim pričama pratilac Ivana Tsarevicha sivi vuk, pozitivna slika.

A sada dolazimo do teme Velesove veze sa smrću koja zabrinjava mnoge. U imenu Velesa doista postoji semantička konotacija koja omogućuje da se govori o kultu predaka, dušama mrtvih. Na to je istaknuo A. N. Veselovsky u svom djelu "Istraživanja na polju ruskog duhovnog stiha" (1889), navodeći niz paralela (welis - litavski - pokojnik, welci - duše mrtvih).

Međutim, jednostranim tumačenjem zaboravljaju da isti korijen leži u osnovi riječi kao što su volja, veličina, moć itd., stoga su pokušaji poistovjećivanja Velesa s drugim svijetom, po mom mišljenju, neuvjerljivi.

Ako pogledamo Apolona, čiju identifikaciju sa suncem vjerojatno nitko neće osporiti, tada ćemo u njemu pronaći i vezu s zagrobnim životom, uključujući i epitet Ulije (poguban). Mnogo je napisano o razornim strijelama Apolona, koje donose iznenadnu smrt i starima i mladima. Ali i sada kažu "Bog je pospremio (pozvao)" ako čovjek umre. Vjerojatno Apolon i Veles, kao jaki i vrlo cijenjeni bogovi, sa moćima usporedivim samo s funkcionalnošću biblijskog boga, nisu mogli ne biti odgovorni za ovu stranu života.

Ali najzanimljivija stvar sa sličnošću funkcija Apolona i Velesa je solarna priroda oba boga, što u Velesu potvrđuje Klyuchevsky.

Ako sažmemo usporedbu Apolona s Velesom, onda se, po mom mišljenju, nameće zaključak da se u biti radi o istom božanstvu. Pritom ponavljam da koncentracija svih Apolonovih funkcija u "drevnim" mitovima i legendama ne znači da su on i Helios različiti bogovi. Najvjerojatnije se radi o različitim hipostazama istog boga - Sunca.

Sada čitajmo ime Helios prema pravilima grčkog jezika - Ἥλιος ili Ἠέλιος. Zvučat će kao Helios (aspirirano svjetlo "x") ili Eelios. Ovdje je prikladno podsjetiti se na nedostajući zvuk koji je Klein otkrio na početku imena grada "Ιλιος (Ilios-Ilion)".

Sada, mislim, sljedeći lanac iznenađenja neće izazvati iznenađenje: Veles-Eelios-Helios-Helios.

Vilios (Ilion), mislim da se i mi možemo sa sigurnošću staviti u ravan s ovim imenima.

Kada sam dovršavao nacrt ovog poglavlja, na svoje iznenađenje, našao sam podudarnost sa zaključkom o Velesu u gore navedenom neakademskom djelu L. Ryzhkova “O starinama ruskog jezika”. Iako je Ryžkov došao do njega, nipošto ne uspoređujući funkcije Velesa i Apolona (Heliosa), već rekonstruirajući riječi: "… istinito čitanje ove riječi prema drugom pravilu - η = VE -" veles “, tj starogrčki bog sunca Helios je slavenski Veles. … ranije Veles nije bio funkcionalno definiran u ruskom panteonu prije nego što je poistovjećen sa starogrčkim Heliosom (He = Ve). Mnogi istraživači ponavljaju klišej-klišej "bog stoke" Volos-Velesa, a samo moderna lingvistika baca mostove do solarnih božanstava drevnog indoeuropskog panteona iz vremena Sumera."

Ali Sumerani su vjerojatno imali Apolonove grifone u isto vrijeme kad i Velesovi bikovi.

Ali još se više iznenadio kada je pogledao u rječnik starogrčkog jezika I. Kh. Dvoretsky, 1958, sastavljen od riječi "starinskih" djela i prilično akademski. Riječ, koja na starogrčkom zvuči kao βώλος (kosa, bolos), je sunce, solarni disk. Je li to samo još jedna slučajnost?

Usput smo, očito, odgovorili na pitanje koje je zabrinjavalo brojne istraživače, mogu li se imena Veles i Volos smatrati identičnima. "Drevni Heleni" kažu da možete.

Iskreno rečeno, nisam tražio informacije o posuđivanju riječi kosa (bolos) u drugim jezicima, pa mogu samo neutemeljiti da bi ime našeg antičkog boga Volosa-Velesa moglo zvučati riječima nogomet, košarka itd.

Prikladno je podsjetiti se na legendu koju je zabilježio Herodot da je svijet stvoren od jajeta koje je Feniks položio u svetištu Heliosa, kako ga sada razumijemo - Veles. Nije li ova parcela koju vidimo na zidu Dmitrijevske katedrale u Vladimiru?

NASTAVAK POGLAVLJA >>>