Naša antika - TROJA (poglavlje 4. Sijedokosi div - nastavak)

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Nastavimo razmišljati o našim solarnim bogovima.

Poglavlje 1

2. Poglavlje

Poglavlje 3

Poglavlje 4 (početak)

Ali ako je Veles tako važno božanstvo, što je s, na primjer, Perunom ili Svarogom, koje spominju poglavari panteona?

Nakon korelacije Velesa s Heliosom, jedva da ostaje sumnja da su glavni objekti štovanja naših predaka bili Sunce, nebo (gdje se nalazi) i svjetlost (koju emitira). Ako pođemo od toga, najvjerojatnije, odgovor na zagonetku slavenskog panteona leži u godišnjem solarnom ciklusu i navedenim elementima. “Postoji li colico na nebu? Perun je puno , - citira riječi iz rukopisa 15. stoljeća, rječnik I. I. Sreznjevski (v. 2, h. 2, 920).

Moglo je biti da je ova ili ona hipostaza boga sunca, neba i svjetla u jednom ili drugom trenutku bila dovedena u prvi plan, ali teško da su to bili zasebni bogovi. Ideju da je pogansko božanstvo samodostatno, poput porculanskog slona iz garniture njegovih kolega na komodi, vidim kao proizvod propagande još od borbe između kršćanstva i stare vjere.

Zeus, koji se s pravom poistovjećuje s Perunom, pretvorio se u bika (sjetimo se mita o otmici Europe), ali bik je, u većoj mjeri, slika Velesa. Činjenica da se Perun zbog imena više povezuje s munjom-perunom ne negira njegovu solarnu bit. Evo jedne divne ilustracije toga iz djela Joachima von Westphalena (18. stoljeće), koju sam pronašao u članku koji, po mom mišljenju, zaslužuje veliku pozornost.

Ovo je vrlo velika tema i treba je razmotriti zasebno.

Može se dodati da Dazhbog, kojeg smo dovoljno detaljno ispitali u našoj prethodnoj studiji o grifonima i doveli u vezu s Apolonom, može biti utjelovljenje Velesa na zemlji, vrlo uvjetno poput Apolona u grčkom panteonu. Ali sveta veza između Velesa i Dažboga vjerojatno je ostala, budući da je Helios imao i Apolona, čiji je jedan od epiteta bio Targelije (Tar-Helios).

Ovaj epitet nam govori o drevnoj funkciji helenskog svjetiljka Heliosa - plodnosti, budući da su se u čast Apolona-Tar-Heliosa u "staroj Grčkoj" održavale svečanosti posvećene prvim plodovima.

Primjetno je podsjetiti da je Rybakov usporedio s Apolonom-Tar-Heliosom, legendarnim rodonačelnikom Skita, unukom rijeke Borisfen (Dnjepar), Zeusovim sinom - Targitajem.

Pa je možda jedan od dosadašnjih naziva naše zemlje "Tartar" vezan upravo za ovaj fenomen?

U prilog ovoj pretpostavci govori nam sveti satelit Apolona-Dažboga, grifon, prikazan na zlatnom (sunčanom) polju carske zastave Tartarije i na istom hunskom štitu na minijaturi iz 13. stoljeća.

Odjekuje ga junak iz ruske bajke "O trima kraljevstvima" po imenu Tarkh Tarahovič, koji živi u palači na visokoj planini Siyanskaya, u kojoj viri Elbrus - blistavi snježni buzdovan boga turneje Velesa. Rybakov, inače, također povlači paralelu od ovog heroja s pretkom Skita - Targitai-Targeliosom.

Najvjerojatnije, drevni korijen "tar" znači krug, sunce. Došao nam je u okruglu riječ ploča, a njegovi su srodnici, možda ne s lingvističkog stajališta, ali u svetoj ravni, dar, jar (jar), var, lopta, vrućina, pa i zora. P

Očigledno je Tartarija zemlja obožavanja svjetla i sunca, blistavog, žarkog, gorljivog.

Naša zemlja je u prošlosti imala solarno ime, a jezik nam je sada potpuno sunčan.

Ali i Rus, ime je solarno. Na staroslavenskom je riječ "rus" (rous) također značila crvenu boju (Rječnik AV Starčevskog, Sankt Peterburg, 1899.). Ali mi kažemo: "Sunce je crveno".

Prošlost okruglog tanjura, koliko god se to na prvi pogled činilo paradoksalno, možda seže u obredni atribut slavljenja Maslenice s palačinkama - simbolima vrelog nebeskog tijela. Gdje ih staviti, ako ne na okrugli tanjur (ne nužno keramički) veličine palačinke, simbola sunca?

Ploča iz naših narodnih priča, na kojoj se kotrljala čarobna jabuka, nagovještava da je ovaj predmet vrlo star, pa čak i čaroban. A činjenica da se ta riječ pojavila u rukopisima tek u 16. stoljeću može reći da je do tog vremena izgubljeno sveto značenje riječi "tarel" i da više nije bilo opasno za kršćanstvo.

Stoga će me rijetko tko uvjeriti da riječ ploča dolazi od njemačkog Teller. Ali upravo nam to objašnjava Etimološki rječnik Semenova i niz drugih.

Gledajući ovakav pristup kanonskih lingvista, ne čudim se zašto se akademski rječnici još uvijek srame reći da riječ “naočale” (zaokružiti oči) “još nije dobila uvjerljivu etimologiju”, što, čini mi se, govori u korist naših zaključaka o korijenu "katran" i ploči.

Ako samo maštate, trojanski Skiti su bili tari ljudi, sinove su zvali sunčanim imenom Taras, a kćeri, vjerojatno Tara, jahale su donskim stepama u taratama čiji su kotači zveckali na neravninama. Jeli su palačinke s okruglih tanjura i gledali se dok su međusobno čavrljali u našem zavičajnom brbljanju. Zapravo, oni su u XIV stoljeću prije Krista radili isto što i mi do danas.

No, da bismo otklonili sumnje o domaćem podrijetlu riječi ploča i našim dosadašnjim pretpostavkama, nagađajmo dalje.

Riječ tarovaty (velikodušan, možda nadaren?) omogućuje pretpostaviti da je "t" zaglušen zvuk "d".

I odmah postaje očita sveta veza u obrednoj ceremoniji prinošenja darova na tarli (dareli). Očigledno je ceremonija izgledala ovako, kada je 6. u mjesecu Targeliona (tj. 4. lipnja, na dan drevnog Yarilina) dar Apolonu-Tar-Heliosu u "Staroj Grčkoj".

Tar-Helios, uzimajući u obzir rezultate koje smo dobili, pretvara se u Dar-Veles (očito Velesov dar ljudima, ovo je Apolon-Dazhbog). A drevno ime naše zemlje može se izraziti kao Dardaria.

Neću govoriti o legendarnoj Daariyi, ali se mora još jednom prisjetiti same povijesne "drevne Dardanije", koja je prema Ravennskom anonimu lokalizirana u Stavropoljskom i Krasnodarskom području. Možda smo čak previše suzili granice drevne Dardanije, koja nosi epitet "ogromna", što bi vrlo vjerojatno moglo uključivati Rostovsku regiju, a možda i Novorosiju.

Također je potrebno prisjetiti se legendarnog pretka Trojanaca, Zeusova sina, skitsko-trojanskog kralja Dardana (vjerojatno je on predak Skita Targitaia, također Zeusov sin). Značenje imena Dardanus, po mom mišljenju, sada je očito. A sličnost ovog značenja s drugim imenom njegovog potomka, trojanskog kralja Priama - Podark, sugerira da smo na pravom putu.

Zamjena bezvučnih suglasnika zvučnim suglasnicima u imenu pretka Skita "Targitai", a zvučnog suglasnika bezvučnim zapravo ga pretvara u ime Dardan, ali izražajnije boje. Iako će kanonski lingvisti, naravno, moj pristup nazvati ne akademskim, ali rezultat je još jedna slučajnost.

Međutim, skitsko ime Targitai (tj. Darkidai-Dardan) zabilježio je Herodot, a on je bio Grk. Stoga je vrijeme da se podsjetimo na Dnjeparov prag Esupija (tj. Nespi-Budilo), koji smo razmatrali u prvom poglavlju, a koji je izašao iz pera drugog Grka, Konstantina Porfirogenita. Mislim da se na temelju toga, u slučaju Targitaya, lingvisti mogu zanemariti.

Inače, vrijeme Targitaja prema Herodotu, to je "nipošto više od 1000 godina" prije Darijeve invazije u Skitiju (512. pr. Kr.), t.j. prijelazu XVI-XV stoljeća pr.

Ako se, imajući u vidu mogući identitet Dardana i Targitaja, izgradi lanac njegovih potomaka od Dardana do početka Trojanskog rata, onda se dobiva: Dardanus → Erichthonius → Tros → Il → Laomedont → Podark (Priam).

Herodot je radio s "okruglom brojanjem" i rekao "ne više od 1000 godina" (to jest, moglo bi biti 900). Prema Ilijadi, Prijam je bio dubok starac na početku Trojanskog rata, a rat se obično pripisuje 13. stoljeću pr. Stoga razdoblje između Targitai-Dardana i početka Trojanskog rata općenito izgleda uvjerljivo. Štoviše, govorimo o legendi (na primjer, prema Jordanu, gotski Germanarich naslijedio je prijestolje s 85 godina, a umro je, po mom mišljenju, negdje oko 110. godine, i to nikome ne smeta).

Dakle, možemo zaključiti da su legendarni predak Trojanaca Dardanus, kojega je Diodor nazvao skitskim kraljem, i ništa manje legendarni predak Skita Targitai, jedna te ista osoba.

Jasno se prati semantička povezanost imena Dardaria, Dardania, Dardan (Targitai), Podark i, usput rečeno, Dazhbog, a Rybakovljeva usporedba legendarnog Targitaija s Apolonom-Targeliosom sugerira da je sin Zeusa Targitai-Dardana jedan od mitoloških slika sina Zeusa Apolona, po našem mišljenju, - Dazhboga.

To daje razumijevanje razloga za posebno štovanje Apolona-Dazhboga u sjevernom crnomorskom području (drevna Dardanija). Uostalom, živjeli su oni koji su sebe smatrali potomcima Dardan-Targitai-Apollo-Tar-Helios-Dazhbog-Dara-Velesa, drugim riječima, Dazh-Božji unuci.

I za mene postaje očito tko se u srednjem vijeku borio pod žuto-zlatnim barjacima Tartarije-Dardanije s likom grifona, svetog pratioca Dazhboga.

Rybakov zanimljivo govori o riječi “targelios”, koja je bila jedan od ključeva za razumijevanje naše antičke povijesti: “Riječ “targelios” očito je bila toliko arhaična da čak ni etimologija i njezino izvorno značenje nisu bili dovoljno jasni samim starim Helenima: Hesychius - „lonac sa svetim kuhanjem“; Veliki etimologikon - od riječi "zagrijati zemlju"; Athenaeum je “svježe pečeni kruh od prvog mljevenja”. Primarno značenje riječi je izgubljeno (za stare Helene - moj komentar), što znači da dolazi iz vrlo velikih dubina prošlosti."

I zanimljivo je da se na grčkom jeziku Targelion (θαργηλιοών) piše drugačije od Heliosa (Ἥλιος), a značenje riječi moguće je razumjeti samo kroz ruski jezik, koristeći usporedbu povijesnih dokaza i zaključaka modernih znanstvenika. Iako su kanonski lingvisti povezani s povjesničarima, pogađate što kažu.

Pretpostavljam da je vrijedno dobro razmisliti. Budući da je vrlo vjerojatno da su tekstovi "starinskih" rukopisa, da nisu iznenada napisani u srednjem vijeku, mogli biti ozbiljno izmijenjeni u vezi s nadolaskom kršćanstva na staru vjeru. Na drugi način ne mogu objasniti mnoge nedosljednosti u "starinskim" tekstovima, posebice umnožavanje istih znakova u njima pod različitim imenima. Riječ je o umnožavanju imena naroda i zemljopisnih objekata jedan na jedan, što smo razmatrali u prvom i drugom poglavlju. Najvjerojatnije je ova tehnika bila naširoko korištena i vrlo vjerojatno se mogla primijeniti na slavenski panteon bogova (kao, usput rečeno, na grčki zajedno s rimskim).

Inače, naš naizgled sunčani raj Tartarus neočekivano se pretvorio u podzemni svijet. A naš izraz "odleti u pakao" mogao je ranije zvučati nešto drugačije i značiti uzdizanje u nebeske palače.

Ovo je zasad samo nagađanje, ali ne i let raspaljene mašte. Postojalo je ozbiljno rivalstvo između stare vjere i kršćanstva. Rybakov piše: „Dažbog nestaje iz ruskih izvora u srednjem vijeku i nepoznat je ruskom folkloru 19. stoljeća. Ali u srpskim pričama on je poznat. To je suparnik kršćanskog boga, "jakog kao Gospodin Bog na nebu", a ujedno i "kralja na zemlji".

Gledajte, Gospodin (Veles, Perun, Svarog, svejedno) je na nebu, a Dazhbog je na zemlji, ali zapravo je bog i istovremeno kralj zemlje. A Krist je, kao što svi znaju, rođen u štali, što neizravno ukazuje na povezanost s obilaskom Velesa i očito drevnim poganskim legendama o rođenju Dazhboga. Pitam se što je temeljno novo rečeno u "Novom zavjetu"? Okrenuti drugi obraz?

No, vratimo se Velesu. Rybakov izvještava da keltski narodi Britanije još uvijek imaju običaj u sada demoniziranoj, takozvanoj Walpurgijskoj noći - od 30. travnja do 1. svibnja, na prvim zrakama sunca, založiti veliku vatru u blizini sela, držeći vatru. ide na tri dana. Ritual uključuje skakanje preko vatre i posvećen je drevnom keltskom bogu vatre (očito je sunce moje) Beltane-Belenu.

Podsjeća li vas ovaj drugi ritual na isto? I meni se samo čini da ime keltskog Belenusa (Velenusa) odzvanja imenom Velesa?

Evo što kaže M. Fasmer o imenu Veles u svom etimološkom rječniku: „U morfološkom smislu ovo ime podsjeća na tvorbe poput bělesʺ od bělʺ ruskog. Bijeli. U ovom slučaju to bi se odnosilo na čl. veliki "veliki"; vidi sjajno." Ili su možda riječi bijeli i veliy (veliki) također nekako povezane? Kažemo "cijeli svijet" u značenju veliko, veliko. Tada smo vjerojatno našli epitet Velesa "Bijeli Bog".

Na sjevernom Kavkazu postoji rijeka Belaja, gdje se nalazi Elbrus - Velesov buzdovan, iako je to možda i slučajnost.

Na sjevernom Kavkazu postoji mnogo dolmena i menhira koji datiraju s prijelaza 3.-2. tisućljeća pr. Sjeverni Kavkaz je mjesto njihove najveće koncentracije. U 70-im godinama izbrojano je više od 2 tisuće ovih građevina.

Menhiri su, doduše, manji od dolmena, ali stoje i na manje skrovitim mjestima, što je moglo prouzročiti njihovo kasnije uništenje, kao što je npr. ovaj menhir (dobro je da su barem imali vremena fotografirati).

Ako govorimo o mogućoj vjerskoj namjeni menhira, onda se u okviru naše hipoteze oni, po mom mišljenju, mogu sa sigurnošću povezati s Velesom, budući da eksplicitni falični oblik niza menhira može simbolizirati plodnost.

Da bismo krenuli dalje, valjalo bi obratiti pažnju na imena slična Ila, Vila, Veles, Helios.

U davna vremena, Karachai-Balkarci koji su živjeli u neposrednoj blizini Elbrusa štovali su boga groma po imenu Eliya, kojeg nalazimo u Karachai-Balkarskom epu.

Suglasnost imena Veles i Eliya, kao i udaljenije Inguše i Čečensko Selo (Seli), uz prisutnost u nartskom epu radnje o Farmatu (tj. o Prometeju - kralju Skita prema Herodoru Herakla), može govoriti o zajedničkom vjerovanju među našim narodima u tim dalekim vremenima. Nažalost, analiza imena Gromovnik na jezicima svih naroda Sjevernog Kavkaza ne može se provesti u okviru teme ovog članka, ali Nartski ep je vrlo zanimljivo područje istraživanja..

Mislim da Velesa ne bi trebalo biti neugodno prisustvom Velesa među gromovnicima, budući da je Perun kasnije mogao biti promaknut u gromovnike. Osim toga, zanimljivo izgleda starogrčka riječ βέλος (Velos, belos) - munja, koja odzvanja imenima Veles, Elia i Sela.

Bugari, koji žive upravo na mjestima gdje se nalazi niz najbližih saveznika Trojanaca, nosili su naziv Ilmen (Ilmen). Znanstvenik V. Stoyanov pronašao je ovo ime u turskom registru pritoka (poreznih zajmoprimaca) u Tarnovu u 15. stoljeću i povezao ga s perzijskim il i afganistanskim el - plemenom.

Ime Ilmen podudara se s imenom jezera Ilmen u Novgorodskoj oblasti. Prema etimologu Yu. V. Otkupshchikova ime jezera dolazi od riječi mulj, t.j. muljevito jezero (iako se ne vidi na vidik). A "Legenda o Sloveniji i Ruseu i gradu Slovensku" povezuje ime jezera s imenom njihove sestre Ilmere, pa otuda i drugi naziv jezera - Ilmer. Kako se sjećamo iz "Legende", knezovi Slovena i Rusa oko 2409. pr. e. napustio područje Sjevernog Crnog mora, koje nije predaleko od Tarnova, gdje je mnogo kasnije otkriveno ime Ilmen.

Natpis iz antičke Olbije svjedoči o imenu Ηλμανος (Ilmanos- (~ Ilmanos)), identičnom bugarskom Ilmenu, koji M. Fasmer i J. Harmata povezuju sa sanskrtskim, staroiranskim * aryaman i avestanskim airyaman - prijateljem.

Ime Aelius, koje je pripadalo skitskom kralju, čitalo se na novcima koji su kovani po nalogu Skita u Dobrudži (teritorij Male Skitije) u II stoljeću prije Krista (nakon T. V. Blavatsky). A u danima "kasne antike" (II-IV stoljeće) ime Aelius postalo je sve raširenije. Pronađen je, na primjer, u "Starom Rimu" među carevima, očito kao epitet "božanski".

Oni čitatelji koji još uvijek sumnjaju u podrijetlo imena Ilion od Velesa, barem bi se mogli uvjeriti da imena slična imenu Il nisu bila neobična u antičko doba, pa tako i za područje sjevernog Crnog mora.

Dakle, u vrlo širokom rasponu vremena na području koje nas zanima, vidimo slična imena (Ilmen, Ilmanos, Ilmera, Il, Eliy).

Klein je u svom akademskom radu otkrio gubitak glasa "v" u grčkom prijenosu imena Vil i Vilios (tj. Il i Ilion). Ako se prisjetimo neakademske hipoteze Ryzhkova o konsonantnom zvuku na početku riječi u indoeuropskim jezicima i mogućnosti njegovog gubitka tijekom posuđivanja, onda s obzirom na Kleinove zaključke, ova hipoteza se očito može uzeti u obzir, barem za grčki jezik. Postojanje u "antičko" vrijeme grčke dijaspore na području sjevernog Crnog mora pretpostavlja interakciju grčkog jezika sa slavenskim jezikom. Ne bi bilo ispravno isključiti interakciju slavenskog s jezicima drugih naroda koji žive u ovoj regiji.

Ako pođemo od toga, kao i od naših verzija lokalizacije Iliona i porijekla njegova imena od Velesa, logično bi bilo pretpostaviti da gore navedena imena potječu, na ovaj ili onaj način, od Veles-Heliosa. A planinski Eliya i Sela mogu biti u srodstvu s njim, kao što ćemo vidjeti u nastavku.

Za sada, pogledajmo dva grčka imena:

Ἥλιος je ime Heliosa (Helios) iz rječnika starogrčkog I. H. iz 1958. godine. Batler.

᾽Ηλίας - od ovog grčkog imena, koje zvuči kao Ilias (Elias), Vasmer u svom etimološkom rječniku izvodi rusko ime Ilya.

Čini mi se da je golim okom vidljiva očita blizina ovih imena, što najvjerojatnije ukazuje na podrijetlo imena Ilias od imena Helios.

Ali rečeno nam je da Ilias dolazi od semitskog Eliyahua koji se spominje u Tori? Razmislimo o tome postoje li značajne razlike između Iliasa i Eliyahua.

U grčkom nazivu -as, ovo je samo završetak svojstven grčkom jeziku, a u semitskom nazivu-Iagu, to je ni više ni manje Jahve, t.j. ime boga. Ali u Iliji, Jahve jednostavno nema. U isto vrijeme, Abraham, Izak, Jakov, Salomon, Mojsije i niz drugih starozavjetnih likova došli su do nas sasvim u skladu s hebrejskim.

Najvjerojatnije, pri prijevodu Tore (Starog zavjeta) na grčki, kako bi što bolje percipirali novi kult od strane budućih sljedbenika (usput, imajući među bogovima Heliosa-Velesa), zamijenili su pojmove. A u grčkom tekstu Starog zavjeta, umjesto imena proroka Eliyahua, zamijenjeno je drugo, malo izmijenjeno, drevnije i poznato ime Helios (odnosno Veles).

U prilog ovom zaključku može govoriti rasprostranjenost u pretkršćansko doba imena vezanih uz Helios-Veles, po zvuku slična Iliosu i pripisana indoeuropskim korijenima. A slika starozavjetnog proroka Ilije ne slaže se s Helios-Apolonom?

Štoviše, Apolonove strijele su neka vrsta munje, on je bog sunca i njegove strijele sigurno nisu jednostavne.

Ali postoji alternativa. Možete pokušati vjerovati da su prevoditelji s hebrejskog na grčki, svetog za kršćane i naknadno kanoniziranog, u ime proroka navodno odsjekli Boga iz neznanja.

Pokušavajući zamisliti običaje tih vremena, ja, na primjer, ne mogu vjerovati. Ali čak i ako se, suprotno logici, dopusti takva pogreška prevoditelja, postavlja se sljedeće pitanje: „Što je spriječilo crkvene hijerarhe da naknadno vrate ime Božje u ime proroka, nego da isprave grešku koja je učinjena, što je teško moglo proći nezapaženo ili smatrati beznačajnim?"

Čini mi se da je postojeća grčka verzija imena Ilias ušla u tekst Starog zavjeta sa poznavanjem osoba na prilično visokoj razini crkvene hijerarhije. Lagano izobličenje imena Ἥλιος (Helios) i njegova zamjena u grčkim tekstovima Starog zavjeta kao ᾽Ηλίας (Ilija), na primjer, moglo bi riješiti problem snižavanja statusa boga na proroka pod novim bogom. Naposljetku, frontalno poistovjećivanje poganskih bogova s mračnim silama potencijalno jato nije moglo ozbiljno shvatiti. Mogli bi biti i drugi razlozi za očuvanje imena Helios, koje ćemo ponekad posebno razmotriti.

U svakom slučaju, vidimo situaciju koja teško može govoriti o gubitku pravih korijena imena Ilias, izvedenog od Helios i, prema tome, Veles.

Kako bih ilustrirao rečeno, navest ću primjer, koji bi mogao biti pomalo zabavan. Pretpostavimo da sam htio stvoriti nekakvu sektu, a kad prevodim vjerski tekst, tumačim ime njemačkog boga "Wotan", zamjenjujući svima nama poznato "Vovan", kako bi čitajući poznato ime sunarodnjaci više aktivno se pridružiti redovima ashaba.

No, hoće li Vovan izgubiti vezu s imenom Vladimir i smatrati se izvedenicom od Wotan? Ali mnogo je veća razlika između Vovana i Vladimira nego između imena Ἥλιος i ᾽Ηλίας. Štoviše, kao što je već spomenuto, u grčkom Iliasu jednostavno nema Yagua (tj. Jahve).

Niti je na ruskom Ilya. Mislim da nitko ne može smatrati ime boga Jahve promjenjivim glasom "ja" na kraju imena, što je završetak. U imenima Ilias i Ilya, po mom mišljenju, postoje samo oni korijeni koje smo dovoljno detaljno ispitali gore i koji su, najvjerojatnije, spadali u različite obitelji jezika iz prajezika, što ćemo vidjeti u nastavku. Ali engleski Elijah se time ne može pohvaliti.

Stoga, hebrejski i Tora prema imenu Ilya, po mom mišljenju, imaju najizravniji odnos, što se može ilustrirati kronološkim lancem.

Grad Ilion, koji je osnovao Ilus u XIV stoljeću prije Krista, kao i bog Helios (Helios) spominju se pri opisu Trojanskog rata, t.j. događaji iz XIII stoljeća pr u Homerovim djelima, koji potječu iz 8. st. pr. (tj. imena Il i Helios postoje već dugo vremena).

U judaizmu je Petoknjižje, kažu nam, nastalo do 7. stoljeća pr. (TSB. - 1969.-1978.), kada, inače, i hebrejski završava svoje formiranje kao samostalan semitski jezik.

Međutim, "otac povijesti" Herodot u 5. stoljeću pr. ne spominje se judaizam, ali on dovoljno detaljno analizira Skite i Skitiju, uključujući legende i bogove, spominjući skitske "Zevsa" i "Apolona". Općenito je prihvaćeno da prvi spomen Židova u "staroj" grčkoj književnosti datira iz 4. stoljeća prije Krista (Hekatej od Abdera).

Sada nećemo analizirati moguću vezu između Veles-Dazhboga i Heliosa-Apolona s El-Baalom, jer će nas to na duže vrijeme odvesti izvan okvira naše trojanske teme. Ograničit ćemo se samo na tri činjenice.

Prvo, vrijedno je spomenuti idol Shigir od pet metara pronađen u regiji Sverdlovsk, koji službeno datira iz 8. tisućljeća (!) pr. Ovo se otkriće ne može izravno povezati s Velesom, ali sugerira da su naše ideje o povijesti i religiji drevnih civilizacija vrlo nejasne.

Drugo, Baal (Bel) je izrazito demoniziran u Tori (Stari zavjet), budući da se židovstvo bori s njegovim obožavanjem. Ovdje se može pratiti paralela u odnosu kršćanstva prema Velesu, a sličnost imena Baal i Veles bit će objašnjena u sljedeća dva odlomka.

Treće, ne treba zaboraviti na nostratičku hipotezu u lingvistici. U navedenom ulomku tablice iz djela V. M. Svitich-Ilich "Iskustvo usporedbe nostratskih jezika" može se vidjeti mogućnost postojanja zajedničkog korijena za kvalitativni koncept "velikog" čak i u prajeziku.

No, Fasmer daje pretpostavku o povezanosti imena Veles sa staroslavenskim "veliy" (veliki), t.j.od korijena koji vidimo u tablici Svitich-Ilic u svim jezičnim obiteljima (osim kartulijanske). To može objasniti blisko zvučanje epiteta "Veliki" među glavnim bogovima na brojnim jezicima iz različitih obitelji (uključujući planinske Elia i Sela).

Ako polazimo od srodstva imena Ilya i Veles, tada prisutnost naselja s imenima koja potječu od Velesa u podnožju planina Ilya proroka (koji je prije bio povezan samo s Perunom) može dobiti potpuno drugačije objašnjenje.

U kršćansko doba imena planina iz imena poganskih bogova, naravno, nisu bila dobrodošla - nadvila su se nad okrugom, kao simboli veličine stare vjere. Promjena imena planine u srodno ime kršćanskog sveca (Veles-Helios → Ilija), osim toga, i vožnja kočijom po nebu, vjerojatno je bila lakša. Dvovjernim je župljanima bilo lako objasniti da je naziv isti, samo u okviru kršćanskih kanona.

Osim toga, kada je planina dobila ime po kršćanskom "rođaku" Velesa - Ilya, situacija je bila zgodna za vodiče kršćanstva. Uzdižući se nad gradom nekadašnjeg "Velesa", gora sv. Ilije već je simbolizirala nadmoć nove vjere nad starom. Stoga su, mislim, u većini slučajeva brda prema tome i preimenovana, a najvjerojatnije je postojao tolerantniji odnos prema gradovima, rijekama, jezerima.

U prilog ovoj verziji može govoriti sljedeće. Kao što znate, prema legendi, otok Rodos je stvorio Helios, prema drugoj legendi - dao mu ga je, što je prirodno uzrokovalo odgovarajuće vjerske prioritete "drevnih" stanovnika otoka. Od Strabona i Plinija Starijeg može se iščitati da je na otoku postojao divovski kip Heliosa (36 metara visine), takozvani Kolos s Rodosa, jedno od drevnih svjetskih čuda. U moderno doba, na Rodosu, drugi najviši vrh (prvi se naziva neutralnim) nosi ime proroka Ilije. Opet slučajnost?

Pod gorom Perunom u Hrvatskoj postoji selo Volosko koje je korišteno u izmišljanju sukoba Peruna i Velesa.

Mislim da smo prikupili dovoljno činjenica da ovu, po mom mišljenju, čudnu teoriju ne shvatimo ozbiljno. Blizina imena Peruna i Velesa, naprotiv, može govoriti u prilog verziji da su to dva imena (ili hipostaze) istog entiteta - Sunca.

Može se pretpostaviti da je preimenovanje planine Perun bilo otežano zbog razlike u nazivima, ili je možda jednostavno zanemareno.

Baš kao što smo previdjeli planinu Velež u Bosni, koja je ime dobila po Velesu. Vjerojatno se radi o istoj "gori Veles u Bosni", koju prenosi Enciklopedija Brockhaus i Efron u članku o božanstvu koje razmatramo.

Već u kontekstu trojanske teme, recimo da ime Helena potječe do Heliosa. To nam omogućuje da s velikom dozom samopouzdanja govorimo o domaćim korijenima i ovom nazivu koji potječe od Velesa. Keltski bog Belenus (Velenus) kima u znak slaganja.

KRAJ POGLAVLJA >>>