Naša antika - TROJA (Poglavlje 4. Sijedi div - kraj)

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Hoćemo li slijediti Troyanei put kroz polja do planina? Jesu li obje polovice ovoga vremena naša slava?

Poglavlje 1

2. Poglavlje

Poglavlje 3

Poglavlje 4 (početak), (nastavak)

Vratimo se sada Ilionu. Kao što se sjećamo, prema legendi, glavni bog Trojanaca, Apolon, sudjelovao je u izgradnji njegovih neuništivih zidina. Ostali detalji ove helenizirane legende sada nam nisu važni.

Usporedimo li gore navedene činjenice, vidjet ćemo da ostaci značenja drevne legende da se utemeljiteljem grada smatrao bog Veles-Helios, koji je dobio epitet "Veliki" u čast ovog boga, izbijaju iz dubinama stoljeća.

Ali što je s utemeljiteljem Iliona Ila, koji se, prema zamislima "Helena", nije činio bog? Da, i njegov grob nedaleko od Troje spominje se u Ilijadi, ali bogovi nemaju grobove.

Za početak, osvrnimo se na Kleinovu Anatomiju Ilijade, u kojoj on zaključuje da je u Ilijadi „izmišljena Dardanova linija -… - Troja - Il . Općenito bilježi apsurde u genealoškoj liniji legendarnih trojanskih kraljeva u odnosu na dvostruko ime grada Troja-Ilion. To može ukazivati na to da je umjesto imena Il u rodoslovlju trojanskih kraljeva izvorno moglo postojati drugo ime.

Ipak, pogledajmo Elove spominjanje u Ilijadi. U XI. pjesmi se doista spominje Elijev grob, a u X. pjesmi stoji sljedeće: „Hektor, od buke u daljini, okružen gomilom starješina, savjetuje se pred humkom Boga jednakog kralja Ila.."

Kao prvo, vidimo da je to bila humka, a drugo, da je u blizini humka bio izvjestan sastanak u kojem su sudjelovali trojanske starješine.

Ne mislite li da ovo možda nije bio savjet, već vjerski ritual na humku posvećenom Bogu? Ali znamo da su se hramovi podizali na visokim mjestima i na humcima. A govori i epitet "bogolik".

U svom djelu "Istočnoslavenski bogovi i njihova imena" A. Ishutin, raspravljajući o toponimima povezanim s Velesom, izvještava sljedeće: "U selu Volosovo, Danilovski okrug, Jaroslavska oblast, postoji legenda o drvenom idolu Velesa, stoji na vrhu brda." Inače, na istim mjestima nalazi se predmet arheoloških istraživanja - groblje Volosovo-Danilovsky.

To može ukazivati na to da su naši preci vršili ukope u bogomoljama Velesa (usporedi s grobljima u blizini kršćanskih crkava), što objašnjava poistovjećivanje u Ilijadi Velesovog humka s mjestom ukopa nekog trojanskog kralja.

S obzirom na to da je Ilijada bila podložna promjenama i dopunama, kako kaže Klein na temelju rezultata filološke analize teksta pjesme, humka s Velesovim hramom (Vila) s vremenom se mogla pretvoriti u "grobni humak". trojanskog kralja" Ila. Fotografija prikazuje brdo u blizini sela Velesha u Lenjingradskoj oblasti, pored kojeg se, prema legendi, nalazio Velesov hram. Vjeruje se da je ovo grobni humak proročkog Olega.

Inače, sve nedosljednosti identificirane u Ilijadi mogu upućivati na to da je ona prerađena u srednjem vijeku, kada se shvaćanje svetih veza u poganskim vjerovanjima, kao i epiteta i božanskih hipostaza, moglo već izgubiti među kršćanima primljenima u rukopis. Iako se moglo dogoditi namjerno iskrivljavanje.

Osim humki, u Ilijadi se spominju i hramovi bogova. Opće je poznato postojanje hramova "Apolonu" na području sjevernog Crnog mora u "stara" vremena.

A arapski povjesničar Al-Masudi (X stoljeće) govori o postojanju hramova Suncu u srednjem vijeku: “U slavenskim zemljama postojale su građevine koje su oni poštovali. Između ostalih, imali su i jednu zgradu na planini, o kojoj su filozofi pisali, da je jedna od najviših planina na svijetu. Priča se o ovoj građevini o kvaliteti njene gradnje, o mjestu raznoraznog kamenja i različitim bojama, o rupama napravljenim u gornjem dijelu, o tome što je u tim rupama izgrađeno za promatranje izlaska sunca…"

U ovom Al-Masoudijevom svjedočanstvu, inače, mjesto hrama se može vidjeti u blizini Elbrusa - Velesovog buzdova, "jedne od najviših planina na svijetu".

Inače, ne razumijem baš upornu tradiciju svođenja mjesta obreda naše stare vjere na sumorne hramove i bizarne građevine. Zanimljivo je, a za koju su vjeru izvorno građeni drevni hramovi s poganskim bareljefima sačuvani u Rusiji? Na primjer, katedrala Dmitrievsky u Vladimiru.

Na njegovim zidovima nema niti jedne slike Isusa Krista.

Ali čarobnu pticu, iz čijeg je jajeta, položenog u Velesovom svetištu, nastao svijet, vidjeli smo na njegovim zidovima.

U "Aleksandru Velikom", uzdignutom od grifona, identificirali smo Dažboga u našim prethodnim istraživanjima o tim mitološkim bićima.

Očigledno je štovanje Dazhboga, zemaljske hipostaze Velesa, već dobilo veliku snagu. Možda bi na Dažboga, kao i na Apolona, mogle preći neke druge funkcije iz starije hipostaze - Velesa?

Puno pitanja postavlja "kralj David", iz nekog razloga prikazan na zidovima hrama zajedno s Dazhbogom, navodno "makedonskim". Iznad jedne njegove slike vidimo slova DA (glava prikazane figure) Vʺ̱. Pitam se zašto staviti naslov preko sloga gdje su sva slova?

I da li je tamo moglo biti izvorno napisano npr. DA … Bb (tj. Dazhbog)? Ako je tako, što onda Dazhbog drži u rukama?

Cara Davida nazivaju psalmistom, ali se sjećamo još jednog pjevača - Bojana, Velesova unuka. Vjerojatno bi Dazhbog (dar od Velesa) također mogao naslijediti kreativne sposobnosti svoje starije hipostaze.

Ali "David" ima nekakvu "dasku za pranje" u rukama, najčešće kažu da je ovo tablet. Zar nam sa sličnim bareljefima ne može pomoći crkva Zagovora na Nerli?

Na "Davidovoj ploči" na Pokrivačima vidimo … žice! A na vrhu glazbenog instrumenta, vjerojatno klinovi za ugađanje.

Usput, obratite pozornost na dva prsta. Možda su prije značili jedinstvo starije hipostaze (Veles) i mlađe (Dažbog)?

Sasvim je moguće da su antički arhitekti prikazali instrument prikazan na sljedećoj ilustraciji, koji najvjerojatnije nije stavljen na koljena prilikom sviranja (ideja je odavde).

Usporedimo "Davida" s nekim tko svira sličan instrument, na primjer muzu (antička skulptura u Vatikanskom muzeju).

Pogledajmo sada "životne" prekretnice Apolona-Dazhboga i starozavjetnog Davida.

Ovo je ilustracija iz Khludovskog psaltira (Bizant), koji datira iz 9. stoljeća. Vjeruje se da je David prikazan.

Ako se prisjetimo Isusova rođenja u štalici, podudarnosti slika Helija i proroka Ilije, onda se nehotice postavlja pitanje: "Nisu li njihovi autori čitali grčku verziju skitskih legendi o hiperborejskom Apolo-Dazhbogovom daru Veles prije sastavljanja Starog i Novog zavjeta?"

Mogućnost posuđivanja naših vjerskih tradicija od strane drevnih "Helena" ilustriraju riječi akademika B. Rybakova: "Grci poznaju praznike medvjeda zvane" komoedia ", što je poslužilo kao osnova za buduću komediju. Najvjerojatnije su održani u mjesecu Artemide, u ožujku, budući da su apsolutno slični medvjeđi praznici među istočnim Slavenima (i koji su nosili potpuno isto ime - "komičari") bili tempirani tako da se poklope s proljetnim buđenjem medvjeda i održavali su se 24. ožujka."

Ako pretpostavimo da su razmatrani hramovi povezani s štovanjem Velesa i Dazhboga, tada bi "polumjesec" iz kojeg izlazi križ mogao simbolizirati ne mjesečevu fazu, već rogove solarne turneje - Velesa i istovremeno svoju palaču, kamo je čarobna ptica doletjela da snese jaje, iz koje je nastao svijet. A križ koji izvire iz Velesove palače mogao je biti slika svijeta koji se odvija, gdje postoje prošlost, sadašnjost i budućnost (ili zloglasno pravilo, stvarnost, nav).

Zvona mogu ispasti velika kravlja zvona za komunikaciju s Veles turom. A možda i ne samo s njim (zanimljiva hipoteza).

Čini se da su upitni ne samo sadržaj Ilijade i njezino autorstvo (što ćemo razmotriti u posljednjem poglavlju), već ima još mnogo toga o čemu treba razmišljati.

A nama kažu, hramovi.

Sada je vrijeme da sa zidina, humka i hramova prijeđemo na grad Ilion u cjelini i još jednom provjerimo našu verziju da bi Troja mogla imati epitet izveden od imena Veles u zajedničkom imenskom značenju, t.j. veliki, božanski grad.

Prema Kleinu u Ilijadi, broj epiteta primijenjenih na Ilion (Vilios) znatno premašuje broj epiteta u odnosu na Troju (11 odnosno 7 epiteta). Štoviše, i za Troju i za Ilion koristi se samo jedan epitet (ευτείχεος - "čvrsto zidan", "dobro ograđen"). Ostali epiteti se ne podudaraju.

Ilion ima epitet “sveti” i “sveti” 24 puta. T

roj se ni jednom ne zove svetim! Pri spominjanju Troje koriste se epiteti poput "široka ulica", "prostran" itd.

Kako je rekao engleski filolog D. L. Stranica: "U Ilijadi je ime Ιλιος među najstrožijim tradicionalnim i najformularnijim u upotrebi u pjesmi."

Najvjerojatnije, to ukazuje na potrebu poštivanja određenih vjerskih kanona u odnosu na koncept Iliona. Ovdje vidim analogiju s kanoničnošću slika scena uzašašća od strane grifona "Aleksandra Velikog", što je pomoglo u našem prethodnom istraživanju da ga usporedimo s Dazhbogom.

Stoga, vjerujem, praktički nema sumnje da Ilion (Vilios) nije srednje ime, već epitet Troje, koji ima religijsko značenje. Ovaj zaključak, uz lokalizaciju Troje u području Sjevernog Crnog mora, govori u prilog podrijetlu ovog epiteta u ime najstarijeg i najštovanijeg Velesa na ovim prostorima, koji je pak povezan s konceptom "velikog".

Inače, kanonski istraživači već dugo pokušavaju odvojiti Troju i Ilion. Istina, polaze od toga da su to dva vlastita imena različitih gradova (A. Getze i P. Kerchmer) ili da je Troja lokalitet, a Ilion ime grada (L. Gindin i V. Tsymbursky), ili Ilion se zove Detinets u Troji… Očigledno zbog ovakvog pristupa istraživači još uvijek ne mogu razumjeti zašto pjesma Ilijade sadrži Trojance, ali ne i Iliosije (Ilijane).

A naši zaključci, po mom mišljenju, u potpunosti otklanjaju tu proturječnost.

Ipak, nemojmo žuriti s Ilioscima. Stanovnici grada, koji je u ime Velesa imao epitet Veliki (Božanski), sigurno se ne bi mogli nazvati Velesovcima, stoga ih nema u Ilijadi. Ali trebalo je ostaviti barem neke tragove dugogodišnjeg štovanja Velesa.

Za početak, prisjetimo se da u istočnoslavenskoj mitologiji postoji riječ koja znači raj i zvuči kao Ir, Iriy, Viry, Virey.

A sada ćemo iz "antičkih" rukopisa izdvojiti naziv plemena koja su u antici živjela na Balkanu pod imenom Iliri. Prvi spomen Ilira datira iz 6. stoljeća pr. (Hekatej iz Mileta). U Ilire među ostalim spadaju i balkanski Dardanci.

Naša analiza imena, čini mi se, omogućuje sugeriranje veze između početka riječi "Iliri" i imena Vila (Veles). Drugi dio riječi Iliri, po mom mišljenju, usporediv je s Irijem. Zanimljivo izgleda i postavljanje Fasmera i Harmate olbijskog imena Ilmanos avestanskom airyamanu, te Fasmer Iriya iranskom * airuā-.

Povjesničari, po običaju, raspravljaju o tome tko su Iliri (prema Nestoru, oni su Slaveni). No, ne dotičući se pitanja etničke pripadnosti, možemo s visokim stupnjem pouzdanosti pretpostaviti da su Iliri svojevrsna kulturna i vjerska zajednica plemena koja su štovali Vil (Veles) i Iriy, drugim riječima, Veles od Iriana (nebeski).

U Ilire, kao što je već spomenuto, spadaju balkanski Dardanci. Još jednom, prisjetimo se "ogromne drevne Dardanije" na području Sjevernog Crnog mora, gdje smo lokalizirali Ilion - grad Veles i blizu Elbrusa - Velesov buzdovan.

Hram Sunca na "jednoj od najviših planina na svijetu" po Al-Masoudijevom svjedočenju, kako se sjećamo, također se može lokalizirati na ovim mjestima, doduše kasnije.

Brojni dolmeni i menhiri Sjevernog Kavkaza, ustanovljeni u starija vremena, kako smo rekli, također se mogu povezati s Velesovim kultom. A rijeka Irik, koja teče samo u regiji Elbrus, sugerira da bi Iriy također mogao biti negdje u blizini.

Sve ovo, po mom mišljenju, ukazuje na postojanje na području sjevernog Crnog mora velikoga štovanja Vila (Velesa) Irija, uključujući i tijekom trojanskih događaja, t.j.u XIV-XIII stoljeću prije Krista prema kanonskoj kronologiji.

Put Trojanaca od ušća Dona (tj. od antičke Dardanije) do Panonije (sjeverni dio Jugoslavije), dat u Knjizi povijesti Franaka (VIII. stoljeće), o kojoj govorimo u trećem poglavlju, pokazuje nam put seobe dijela naših predaka iz velikog centra štovanja Vila Iriyskog do njegovih suplemenika.

Tako se pojava na Balkanu imena Iliri, mislim, može smatrati objašnjenom. To se u potpunosti uklapa u hipotezu o kurganu, o kojoj smo govorili u prvom poglavlju i, općenito, odgovara aktualnoj stvarnosti naseljavanja Južnih Slavena. A ovo je ilustracija naseljavanja Ilira u antici (kliknuti).

Vratimo se sada na Elbrus, kojim smo započeli ovo poglavlje, i usporedimo ga s Olimpom, koji nam je predstavljen kao prebivalište bogova.

U rječniku starogrčkog jezika H. G. Butlera, sastavljenog od riječi "antička" djela i objavljenog 1958., nalazimo: Ὄλυμπος, ep.-ion. Οὔλυμπος ὁ Olimp 1) planinski lanac na granici Pierije - Makedonije - i Tesalije, koji se smatra na grčkom. mitologija prebivalište bogova Hom. itd.; 2) planina na granici Mizije i Bitinije Hom. itd.; 3) planina u Laconia Polyb.; 4) planina na Cipru Her. itd.

Vidimo da već postoji nekoliko Olimpa u "starim" vremenima, a onaj koji nam je naznačen kao prebivalište bogova uopće nije planina, nego greben. Istodobno, greben je svakako slikovit, ali se ne ističe ni po čemu posebnom, njegov najviši vrh, nazvan Mitikas, iznosi 2917 metara, tj. 1893 metra ispod Mont Blanca (4810 m) i gotovo dva puta (!) Elbrusa (5642 m).

Značenje toponima "Olimp" još nije razjašnjeno, ali se stručnjaci slažu oko njegovog predgrčkog podrijetla. U helenskom panteonu postoji mnogo negrčkih bogova (na primjer, Apolon i Artemida su hiperborejski bogovi).

Mitovi govore da do Olimpa nema obične smrtničke staze, ali je spomenuti greben prilično pristupačan. Homerovi epiteti "najviši" i "snježni" izgledaju neprimjenjivi na Olimp.

Tako je to, kanonsko "prebivalište bogova".

Naši dosadašnji zaključci o postojanju velikog centra štovanja Velesa Iryjskog u blizini Elbrusa govore u prilog činjenici da je Elbrus bio pravo prebivalište bogova.

O Elbrusu se može dodati sljedeće.

I planina i njeno ime, po svoj prilici, imaju sveto značenje. Elbrus je mnogo viši od bilo koje europske planine.

Za razliku od Mitikasa, Elbrus je uistinu teško dostupan, za njega su primjenjivi epiteti "najviši" i "snježni".

Njegov veličanstven izgled nije mogao ne izazvati strahopoštovanje, epitet "viševrhov" u Ilijadi mogao bi značiti ne Olimpijski greben, već dva vrha Elbrusa.

Elbrus je vulkan, koji je vjerojatno povezan s "drevnim" mitovima, na primjer, o daru vatre od strane skitskog Prometeja ljudima. Istu legendu nalazimo u nartskom epu o planinskim narodima Sjevernog Kavkaza.

Na površini leži činjenica da su "Heleni" trebali znati za Elbrus barem iz vremena putovanja Argonauta (dakle, čak i prije Trojanskog rata). Ali ako kopate dublje, ispada da među navodnim pradomovinama Ahejaca koji su došli u Grčku (od početka II tisućljeća pr. Kr.) i kasnijih Dorijana (od kraja XIII. st. pr. Kr.) nazivaju Sjevernim Crnim Morska regija.

Nećemo sada raspravljati o tome tko su Ahejci i Dorijanci, ali činjenica da su oni mogli donijeti skitsko-trojanski panteon bogova u Grčku iz svoje pradomovine je nesumnjiva.

Prisutnost na grebenu Olimpa vrha s imenom Profitis Ilias (tj. prorok Ilija), uzimajući u obzir naše zaključke o imenima Ilya i Veles i verziju o preimenovanju planina u vezi s dolaskom kršćanstva, najvjerojatnije ukazuje da je vrh prethodno bio posvećen Velezu-Helios (nagovještava i grad Volos u Grčkoj).

Usporedba prethodno navedenih činjenica daje naslutiti da je, najvjerojatnije, to bio vrh Velesa lokalnog značaja, a bio je povezan s domovinom bogova, vjerojatno već u “dobi renesanse”.

Uglavnom, sve ukazuje na Velesov buzdovan - Elbrus, kao boravište drevnih bogova solarnog panteona niza naroda.

U svjetlu rezultata našeg istraživanja, legenda o drevnom Ruskolanu, koju su neki istraživači navodno lokalizirali na području suvremenog Pjatigorska, i njegovom kralju Busi (prema Jordanu - Booz, u Shafariku - Bozh), razapetom od neprijatelji, također dobiva zanimljiv zvuk u svjetlu rezultata našeg istraživanja. Kao što znate, vrijeme Busova spominje se u Riječi o Igorovu puku.

Na Sjevernom Kavkazu postoje mnogi tragovi drevnih civilizacija, ali, nažalost, znanstvenici su malo zainteresirani (postoji članak o ovom pitanju).

Ali ovo je velika tema i zaseban razgovor. Očigledno, duboki korijeni drevnih vjerovanja u popularnom okruženju odigrali su okrutnu šalu kada je nova vjera uvedena u um običnih ljudi, koristeći zamjenu pojmova.

A rodbinske veze imena Ilya i Veles, usko povezane s Perunom, vjerojatno su ne manje važno utjecale na činjenicu da je starozavjetni prorok Ilya postupno preuzeo funkciju gromovnik (sjetite se starogrčke riječi βέλος - munja).

Ali sjećanje naroda nije bilo u potpunosti zadovoljno prorokom Ilijom, koji je dobio gromove i munje, i Jurjem Pobjedonosnim, zaštitnikom od apstraktne zmije. Domaće tradicije stare vjere u boga sunca Tura-Velesa ispunile su vakuum božanske hipostaze koja se branila od stvarnih neprijatelja, pojavljujući se u epu u atamanu heroja po imenu Ilya.

Kad su mi otac i majka u djetinjstvu naglas čitali ruske epove, ja, rođen usred istočnoeuropske ravnice, pitao sam se zašto se jedan od najstarijih ruskih junaka, Svyatogor, može kretati samo kroz planine. Kasnije, u školi, ta zbunjenost nije nestala. Uostalom, učili su me da su u planinama živjeli i žive potpuno različiti narodi, a izvorno stanište Rusa je navodno ravnica.

Ali sada sve dolazi na svoje mjesto. Sada mi je jasno da su Rusi jedan od autohtonih naroda Sjevernog Kavkaza, da je Elbrus kameni buzdovan boga, kojeg su u davna vremena, najvjerojatnije, štovali svi narodi Sjevernog Kavkaza. Tada su nas, nažalost, podijelili kršćanstvo i islam. Ali u tim dalekim vremenima Bog Sunca je ujedinio naše brojne narode, što je šume i stepe učinilo nedostupnim neprijateljima, Kavkaz je bio neosvojivo uporište, a Skiti nepobjediv narod.

S povjerenjem možemo reći da je u ruskim epovima to bio Elbrus, simbol Velesa, koji se zvao Sveta Gora i povezivao sa junakom Svyatogorom.

"Na tim visokim planinama, Na onom na Svetoj Gori bio je divan junak, Zašto je on divan cijelom svijetu…"

A evo kako je Ilya upoznao Svyatogora:

„Vidi: junak jaše više od šume koja stoji, Glava je naslonjena na oblak koji hoda."

Dvoglavi Elbrus doista se može percipirati kao konjanik.

Moguće je da Svyatogor i Ilya mogu biti slike dviju hipostaza Veles-Dazhboga. A možda je domina, iz koje Svyatogor nije mogao izaći čak ni uz pomoć Ilye, tužna slika gubitka vjere naših predaka.

U želji Ilje Murometsa da se upozna sa junakom Svyatogorom (ep "Svyatogor i Ilya", M. 1904), može se uočiti tema hodočašća na sveta mjesta, što može simbolizirati želju našeg boga sunca da se ponovno spoji s Iriy-raj i njegova starija hipostaza u osobi Svyatogora.

I nije li Ilja išao do Svyatogora-Elbrusa istim putem koji se spominje u Riječi o Igorovoj pukovniji: „O Boyana, slavuju starih vremena! Kako bi proslavio ove bitke, izvijajući se od slave duž mentalnog stabla, leteći umom pod oblake, vijugajući slavom obje polovice ovoga vremena, šuljajući se na Trojanski put kroz polja u planine!“

Doista, kakvom bi snagom Boyan veličao bitku da postoji zaštićena trojanska staza koja povezuje prošlost sa sadašnjošću kroz stepe do planina do naših izvora, do snijegom prekrivenog Veleskog buzdova koji čuva raj naših predaka - Iriy.

Ovako Aristotel opisuje Sjeverni Kavkaz: „… Kavkaz, i po veličini i po visini, najveći je planinski lanac sa sjeveroistočne strane. Dokaz njegove visine je to što je vidljiv iz takozvanih dubina i na ulazu u [Meotsko] jezero; osim toga, njegove vrhove noću obasjava sunce sve do trećeg dijela, i prije zore i navečer…"

Sjetite se slike zore, kao refrena koji prolazi kroz Homerove pjesme.

Kad izlazeće sunce obasjava snježne vrhove Sjevernog Kavkaza i oslikava ih svojim zrakama, u sjećanju mi se nehotice javlja slika mlade božice s ružičastim prstima Eos-Zore koja se diže iz tame.

Zora dolazi svaki dan, godinu za godinom, stoljeće za stoljećem. Ali moćni sijedokosi div Veles, Sveta gora Elbrus-Alatyr, prebivalište naših drevnih bogova, još uvijek nepokolebljivo stoji i čuva zemlju za Trojan.

Čitaj više:Poglavlje 5. Na štitu ili sa štitom?