Sadržaj:

Slavenska vjerovanja vezana uz floru i faunu
Slavenska vjerovanja vezana uz floru i faunu

Video: Slavenska vjerovanja vezana uz floru i faunu

Video: Slavenska vjerovanja vezana uz floru i faunu
Video: Зеленский встретился с Папой Римским - событие войдёт в ИСТОРИЮ! 2024, Svibanj
Anonim

Još prije 100 godina seljaci su sva živa bića dijelili na "čista" i "nečista", mogli su objasniti zašto drhti lišće jasike i kako uz pomoć zmije naučiti razumjeti jezik bilja. "Kramola" govori o slavenskim vjerovanjima vezanim uz floru i faunu.

Bilje

Svjetsko stablo jedna je od središnjih slika u mitologiji. Prema zamislima Slavena i mnogih drugih naroda, krošnja svjetskog stabla ide u nebeski, gornji svijet, korijenje simbolizira donji, podzemni svijet, a deblo je os zemaljskog prostora u kojem čovjek živi. Prava stabla su također doživljavana kao šipka koja povezuje ljude, podzemne duhove i nebeske bogove.

hrast

Slika
Slika

Hrast je bio glavno stablo Slavena. Bio je povezan s bogom groma Perunom i smatran je utjelovljenjem svjetskog stabla. Od hrasta je izrezan križ za grob i sam balvan koji je služio kao lijes. Otuda i izraz "dati hrast", odnosno umrijeti.

U slavenskom narodnom predanju hrast je bio muško drvo koje je davalo snagu, zdravlje i plodnost. U bjeloruskim selima vodu nakon kupanja novorođenog dječaka bacali su pod hrast kako bi beba narasla jaka kao drvo. Bolesnu djecu liječili su „vukom kroz hrast“: roditelji su morali tri puta prenijeti dijete jedni drugima kroz procjep koji je na stablu ostavio grom ili ispod izbočenog korijenja. U pokrajini Voronjež, sve do 19. stoljeća, u znak poštovanja prema ovom stablu očuvana je tradicija da se nakon vjenčanja tri puta obiđe stari hrast.

Breza

Slika
Slika

Par hrasta je bila ženska breza. Neki su vjerovali da su duše preminulih rođaka došle u Trojstvo kroz brezu, drugi su vjerovali da će duše mrtvih djevojaka zauvijek ući u drvo. U središnjoj Rusiji su o umirućem čovjeku rekli: "On ide na breze." Breza je počašćena na Semik i Trojstvo - dane sjećanja na pretke. Taj se obred zvao "kovrčanje breze": djevojke su ukrašavale stablo za pjesme i plesove, a zatim obišle dvorišta, noseći ga kao počasni gost.

U sjevernim provincijama grane breze bile su zabijene u zidove kupališta, gdje se nevjesta trebala oprati. Djevojku su uzdizali brezovom metlom, a sigurno su ih grijali brezovim drvima: vjerovalo se da to tjera zle duhove od nevjeste. Brižljivo su čuvane grane breze posvećene u crkvi na Trojstvu. Smješteni na tavan, štitili su od munje, tuče, pa čak i glodavaca. A bičevanje takvom metlom smatralo se najboljim lijekom za reumu.

Pšenica

Slika
Slika

Ova žitarica u Rusiji bila je simbol života, obilja i sreće. Najcjenjenije sorte meke jare pšenice crvenog zrna - od nje se pekao najukusniji kruh. Slika yaryja bila je povezana s vatrom: na Badnjak su seljaci pokrajine Kursk palili vatre u dvorištima, pozivajući duše svojih preminulih rođaka da se zagriju. Vjerovalo se da se iz ove vatre rodila žarka pšenica. Božićni stol bio je prekriven klasovima, odozgo je bio pokriven stolnjakom i postavljeno suđe - tako su zvali bogatstvo u obitelji.

Pšenica je izlivena i u temelj kuće u izgradnji kako bi se umirio kolačić. Ova žitarica se koristila za kuhanje ritualnih jela - kolivo i kutya. Danas je kutia poznata kao rižina kaša, ali u staroj Rusiji riža nije bila poznata. Pšenična kaša donosila se dušama predaka za sprovode, Božić i druge zadušnice. Upoznala je i novorođenče, po zamisli predaka – tek “pristiglo” s onoga svijeta. Kutiju je za krsnu večeru kuhala babica, zbog čega je jelo dobilo nadimak "bakina kaša".

Mačka vrba

Slika
Slika

Vrba se smatrala simbolom proljeća, ponovnog rođenja i cvjetanja. Uz nju se povezivao blagdan Ulaska Gospodnjeg u Jeruzalem ili Cvjetnica. Dan prije, na Lazarevu subotu, omladina je uz pjesmu otišla kućama i vrbama simbolično tukla vlasnike. Grane posvećene na svečanoj službi čuvale su se tijekom cijele godine. Bičevali su domaćinstva i stoku za zdravlje, bacali ih na krevete kao talisman protiv tuče i grmljavine. Posebnu ljekovitost pripisivali su rascvjetanim pupoljcima vrbe. Pekli su se u kiflice i kekse, jeli sami sebe i hranili stoku. Uz pomoć vrbe "liječeni" su od kukavičluka. Osoba koja je patila od pretjerane sramežljivosti morala je braniti službu na Cvjetnicu i donijeti iz crkve posvećeni klin od vrbe, koji je potom trebao zabiti u zid svoje kuće.

Aspen

Slika
Slika

U svijesti Rusa, jasika je bila nečisto drvo. Ljudi su vjerovali da njezino lišće drhti od straha zbog kletve Majke Božje. I prokleli su je jer se Juda objesio na nju, izdavši Krista. Prema drugoj verziji, od jasike je napravljen križ na kojem je mučen Spasitelj.

Ovo drvo služilo je za komunikaciju sa zlim duhovima. Penjući se u šumi na jasiku, mogli biste nešto tražiti od goblina. Stojeći pod jasikom, nanijeli su štetu. Zakovani kolac od jasika, koji se u zapadnoj demonologiji smatra lijekom za vampire, u Rusiji je, naprotiv, bio vjerni pratilac čarobnjaka. Na ruskom sjeveru pastiri su pravili bubnjeve od jasike. Za to je drvo posječeno noću na posebnom mjestu, uz svjetlost vatre s grana jasike. Uz pomoć takvog čarobnog bubnja pastir je sklopio ugovor s drvenim goblinom kako šumske životinje ne bi vukle stoku, a krave se ne bi izgubile u šumi.

Životinje

Slika
Slika

Životinje imaju svojstva koja su nedostupna ljudima: mogu letjeti, disati pod vodom, živjeti pod zemljom i na drveću. Prema mišljenju starih ljudi, to je povezivalo ptice, životinje, ribe, gmazove i kukce sa stanovnicima drugih svjetova. Mogli su stići tamo gdje je put zatvoren za živog čovjeka: u nebo Bogu, u podzemlje dušama mrtvih, ili u zemlju vječnog ljeta Irija - u poganski raj.

Snositi

Slika
Slika

Medvjed se smatrao gospodarem šume, svetom životinjom, "šumskim arhimandritom". Legende kažu da se čarobnjaci i vukodlaki mogu pretvoriti u medvjeda, a ako skinete kožu s medvjeda, izgledat će kao čovjek. Šumoposjednik je simbolizirao plodnost, pa otuda i običaj da se jedan od uzvanika na svadbi preruši u medvjeda. Medvjeđe čeljusti, kandže i krzno smatrani su moćnim amajlijama.

Ljudi su pred ovom zvijeri doživjeli takvo strahopoštovanje da je nisu nazivali imenom, nego samo alegorijski. Riječ "medvjed", odnosno "žderač meda", bila je isti opisni nadimak kao "klupsko stopalo", "toptygin", "gospodar". Danas se sa sigurnošću ne zna kako se ova životinja zvala na praslavenskom jeziku.

Lingvist Lev Uspensky sugerirao je da riječ "medvjed" potječe od samog izvornog imena. Povezan je s bugarskom "mechka" i litavskom "vrećom", koja je, pak, nastala od "mishkas", što znači "šuma".

Vuk

Slika
Slika

Nastojali su ne spominjati ime vuka, baš kao i ime medvjeda: "Mi o vuku pričamo, ali on će ga upoznati." Ovaj grabežljivac smatran je stanovnikom i ljudskog svijeta i kraljevstva mrtvih. Ljudi su vjerovali da se, poput zlih duhova, vukovi boje zvona. Zvončića pričvršćena za orme preplašila su ove životinje s ceste.

Vuk je na ovom svijetu doživljavan kao stranac. U svadbenom obredu mladoženja koji je stigao izdaleka, ili njegovi provodadžije, mogli su se nazvati vukom. U sjevernoruskoj tradiciji mladenka je mladoženjinu braću nazivala "sivi vukovi", dok je mladoženjina obitelj samu mladenku nazivala vučicom, naglašavajući da je ona još uvijek stranac.

Sivi vuk iz ruskih bajki, pomažući careviču Ivanu, posjedovao je magične moći, bio je posrednik između živih i duhova. Ali u drevnim "lovačkim" tekstovima vuk je djelovao naivno i glupo. Prema riječima istraživača, naglašeno je koliko je čovjek lukaviji od zvijeri – bilo je važno prikazati najstrašnije šumske grabežljivce u komičnom obliku. Kasnije su se priče o životinjama rodile kada su ljudi već prestali pobožnovati svijet oko sebe: vuk i medvjed su se pokazali samo zgodnim figurama iza kojih su se skrivali ljudski poroci.

Ptice

Slika
Slika

Ptice su bile izravno povezane s nebeskim svijetom. Na jugu Rusije postojala je tradicija da se ptice hrane 40. dan nakon smrti rođaka: u ovom obliku duša pokojnika trebala je posjetiti kuću. U isto vrijeme, kako su preci vjerovali, nisu sve ptice bile "Bogovi", "čista" stvorenja. Ptice grabljivice, kao i gavranovi, simbolizirali su smrt, nazivali su ih "đavolskim". Vrapce su nazivali lopovima i štetočinama jer su jeli ječam na poljima. Kukavica se Slavenima činila utjelovljenjem usamljenosti, nesretnom punoćom. Otuda i figurativno značenje riječi "kukovat" - "biti u siromaštvu, živjeti sam".

Glavni "pravednik" među pticama bio je golub. Počeo se smatrati Božjim pomoćnikom pod utjecajem kršćanstva, gdje je golub jedno od utjelovljenja Duha Svetoga. Labud i roda simbolizirali su ljubav i sretan brak. U različitim su regijama igrali sličnu ulogu: na jugu su se poštovale rode, na sjeveru - labudovi. Božjim pticama smatrali su se i lastavica i ševa, glasnici proljeća, “otključavajući ljeto zlatnim ključem”.

Zmija

Slika
Slika

Zmija je jedna od najtajnovitijih životinja u svjetskom folkloru. Ona je izravna “rođakinja” mitološke zmije koja ljude vuče u podzemni svijet. Zmija se doživljavala kao "nečista", ali mudra. Njezin element istovremeno je bio voda i vatra. Slaveni su vjerovali da zmija potječe od đavla i da Bog oprašta 40 grijeha ako je ubije. Ali u mnogim kućama štovali su zmiju čuvaru, zaštitnicu gospodarstva. Ta je uloga dodijeljena domaćoj zmiji koja živi u štali, polju ili vinogradu.

Naši su preci vjerovali da zmija čuva blago i može ukazivati na to gdje je skriveno bogatstvo. Također se govorilo da će onaj tko kuša njezino meso postati svevideći, ili će, prema drugoj verziji, početi razumjeti jezik životinja i biljaka.

12. lipnja, Izaka, Rusi su štovali kao "zmijsko vjenčanje" i nastojali ne ići u šumu. Opasno je bilo i predvečerje Ivana Kupale, kada su se zmije okupile pod vodstvom zmijskog kralja. Na Uzvišenje, 27. rujna, "puzajući gmazovi" su ušli u svoje rupe. Vjerovalo se da one, poput ptica, zimuju u mitskoj Iriji - toploj zemlji, koja se u pretkršćanskim vjerovanjima smatrala zagrobnim životom.

Lasica i mačka

Slika
Slika

U stara vremena lasica je bila omiljeni kućni ljubimac - zaštitnik doma i obitelji. Ova životinja kombinirala je mitološke osobine svih kunja i, općenito, životinja koje nose krzno: bila je mudra kao vidra, ljubazna kao dabar, lukava kao lisica. Kasnije su se neke od tih osobina pripisivale mački.

Mačka se, kao i lasica, smatrala čuvarom sna, i bila je prijateljica s browniejem. Danju su obje životinje hvatale miševe – to im je bio glavni “posao”. Međutim, mačku se pripisivalo "nečisto" podrijetlo, povezivalo ga se s čarobnjacima i nemirnim dušama koje zbog svojih grijeha nisu otišle u raj. Lasica je bila "čista" životinja, premda obdarena opasnim osobinama. Na primjer, njezin ugriz smatrao se otrovnim, poput zmije, zapetljala je grive konja i zadavila osobu poput brownieja. U mnogim se selima vjerovalo da je lasica kolačić. Da bi se stoka ukorijenila, morala je biti odabrana u istoj boji kao i lasica koja živi na farmi. Inače bi životinja počela trčati po leđima krava i konja, češkati ih i škakljati.

Preporučeni: