Znanstveno razumijevanje. Zašto je ljudima teško odustati od vjere?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Jedan američki znanstvenik koji je posjetio dom Nielsa Bohra, dobitnika Nobelove nagrade za fiziku koji je pobjegao od nacista i postao jedan od vodećih sudionika projekta Manhattan koji je stvorio atomsku bombu, bio je iznenađen kad je vidio potkovu koja visi nad Bohrovim stolom. "Ne vjerujete da će vam potkova donijeti sreću, profesore Bohr?", upitao je. “Uostalom, biti znanstvenik…”.

Bohr se nasmijao. “Naravno da ne vjerujem u takve stvari, prijatelju. uopće ne vjerujem. Jednostavno ne mogu vjerovati u sve ove gluposti. Ali rečeno mi je da potkova donosi sreću vjerovali vi u to ili ne."

Dominic Johnson, koji je ispričao priču, priznaje da se Bohr najvjerojatnije šalio. Međutim, odgovor fizičara sadrži vrlo važnu i istinitu misao. Ljudi neprestano traže scenarij u događajima koji se s njima odvijaju, a koji nadilazi granice sustava uzroka i posljedice. Bez obzira na to koliko misle da njihov svjetonazor određuje znanost, nastavljaju razmišljati i ponašati se kao da nešto nadljudsko bdi nad njihovim životima. Johnson piše: “Ljudi diljem svijeta vjeruju – svjesno ili nesvjesno – da živimo u pravednom svijetu ili moralnom svemiru u kojem ljudi uvijek dobivaju ono što zaslužuju. Naš mozak radi na takav način da ne možemo a da ne tražimo neki smisao u kaosu života."

Kao evolucijski biolog školovan na Oxfordu s doktoratom političkih znanosti, Johnson vjeruje da je potraga za nadnaravnim objašnjenjima prirodnih procesa univerzalna – “univerzalna značajka ljudske prirode” – i igra važnu ulogu u održavanju reda u društvu. Idući daleko dalje od kultura definiranih monoteizmom, on "prožima široku raznolikost kultura diljem svijeta u svim povijesnim razdobljima, od plemenske zajednice… do modernih svjetskih religija, uključujući ateizam."

Nagrada i kazna ne mogu doći samo od jednog sveprisutnog božanstva, kako se vjeruje u zapadnim društvima. Funkcija osiguravanja pravde može se podijeliti između goleme nevidljive vojske bogova, anđela, demona, duhova ili se može ostvariti nekim bezličnim kozmičkim procesom koji nagrađuje dobra djela i kažnjava loša, kao što je slučaj s budističkim konceptom karma. Ljudska svijest zahtijeva određeni moralni poredak koji nadilazi sve ljudske institucije, a osjećaj da naše postupke procjenjuje neki entitet izvan prirodnog svijeta igra vrlo specifičnu evolucijsku ulogu. Vjera u nadnaravne nagrade i kazne potiče društvenu interakciju kao ništa drugo. Uvjerenje da živimo pod nekom vrstom nadnaravnog vodstva uopće nije relikt praznovjerja koji se jednostavno može odbaciti u budućnosti, već mehanizam evolucijske prilagodbe koji je svojstven svim ljudima.

Zaključak je to koji izaziva ljutite reakcije sadašnje generacije ateista – Richarda Dawkinsa, Daniela Dennetta, Sama Harrisa i drugih – za koje je religija mješavina laži i zabluda. Ti "novi ateisti" su naivni ljudi. S njihove točke gledišta, koja potječe iz filozofije racionalizma, a ne iz teorije evolucije, ljudska svijest je sposobnost koju osoba nastoji upotrijebiti za stvaranje točne reprezentacije svijeta. Ovaj pogled predstavlja problem. Zašto je većina ljudi - diljem planeta iu svakom trenutku - toliko predana jednoj ili drugoj verziji religije? To se može objasniti činjenicom da su njihove umove deformirali zlonamjerni svećenici i elita đavolske moći. Ateisti su oduvijek imali slabost za ovakvu demonologiju – inače jednostavno ne bi mogli objasniti ekstremnu vitalnost pogleda i uvjerenja, koje smatraju otrovnim, iracionalnim. Dakle, ukorijenjena ljudska sklonost vjeri za ateiste je problem postojanja zla.

Ali što ako je vjera u nadnaravno ljudima prirodna? Sa stajališta onih koji teoriju evolucije shvaćaju dovoljno ozbiljno, religije nisu intelektualne pogreške, već prilagodbe iskustvu življenja u svijetu punom neizvjesnosti i opasnosti. Potreban nam je koncept koji religiju razumije kao neiscrpno složen skup vjerovanja i praksi koji su se razvili kako bi zadovoljili ljudske potrebe.

Bog te promatra opsežan je i iznimno zanimljiv pokušaj ispravljanja ovog nedostatka. Napisana živim jezikom i prepuna živih primjera, ova knjiga istražuje kako vjera u nadnaravnu kaznu može ukrotiti kratkoročni vlastiti interes i ojačati društvenu solidarnost. Jedan važan dokaz za to bila je revolucionarna studija koju su provela dva psihologa, Azim Shariff i Ara Norenzayan, u kojoj su sudionici zamoljeni da igraju igru Diktator: dobili su određenu svotu novca i mogli su ih slobodno podijeliti kao smatraju prikladnim, s nepoznatom osobom. Budući da je njihov izbor ostao misterij, a sudionicima nisu prijetile nikakve negativne posljedice njihove odluke, najprirodnija reakcija Homo Economicusa trebala je biti odluka da sav novac zadrži za sebe. Neki od sudionika su upravo to učinili. Mnoga istraživanja su pokazala da su neki ljudi davali strancu otprilike polovicu svog novca, dok su oni koji su bili određene vjere ili uvjerenja davali čak i više.

Daljnji eksperimenti su pokazali da je strah od nadnaravne kazne učinkovitiji u rješavanju sebičnog ponašanja nego nada u nadnaravne nagrade. Božanstvo koje bdije nad našim lošim djelima stvara prilično zagušljivu sliku svijeta, a ideja da je ljude najlakše kontrolirati strahom oslikava prilično neugledan portret osobe pred nama. Međutim, vjera u boga koji kažnjava može biti iznenađujuće moćan alat za utjecaj na ljudsko ponašanje kako bi se održao društveni poredak. Mnogi bi mogli tvrditi da je moral koji nam nameću nadnaravna uvjerenja često izrazito represivan. Iako je to nedvojbeno točno, ipak je teško razumjeti koje bi argumente novi ateisti mogli iznijeti da opovrgnu ideju da neliberalni moralni sustavi mogu imati evolucijsku vrijednost. Naposljetku, premalo je zajednica uspjelo ostati liberalno dulje vrijeme. Liberalne vrijednosti mogu biti samo trenutak u neograničenom procesu evolucije. Dok sadašnja generacija ateista radije zaboravlja ovu činjenicu, upravo su to zaključak do kojih su došli ateistički mislioci prošlosti - komunisti, pozitivisti i mnogi društveni inženjeri - koji su pokušali koketirati s evolucijskom etikom.

Citirajući druge slične eksperimentalne studije koje su pokazale slične rezultate, Johnson daje snažnu argumentaciju za evolucijsku ulogu religije u jačanju društvene interakcije. Time je dodao još jedno poglavlje dugoj raspravi o tome kako je znanost povezana s religijom. I njegovi se argumenti pokazali prilično utemeljenima. Prvo, nisu sve religije usredotočene oko nadnaravnog entiteta, čija je glavna zadaća kazniti ljude za njihove grijehe. U panteonu antičke Grčke bogovi su mogli biti nepouzdani i nepredvidivi kao i sami ljudi - ako ne i više: Hermes, svetac zaštitnik lopova, trgovaca i govornika, bio je poznat po svojoj lukavosti i sposobnosti da kruži oko ljudi i drugih bogova. U rimskoj i babilonskoj civilizaciji postojale su mnoge prakse štovanja nadnaravnog, ali njihovi bogovi nisu bili nositelji morala i nisu prijetili kaznom za one koji krše kanone lijepog ponašanja. Johnson skreće pozornost na ovaj problem:

Ako kažnjavanje od strane nadnaravnog entiteta ima za cilj smanjiti stupanj sebičnosti i potaknuti dobro ponašanje, onda ostaje misterij zašto neki nadnaravni agensi ne samo da nisu u stanju kazniti, već i nedužne. Zašto su, na primjer, neki od grčkih bogova bili tako ljubomorni, osvetoljubivi i osvetoljubivi? Zašto u Knjizi o Jobu jedan apsolutno dobar Bog šalje očito nepravedne i nezaslužene kazne nedužnoj osobi? Zašto su neka nadnaravna bića suprotstavljena jedno drugom? Bog i Sotona su najočitiji primjer, ali ovaj fenomen se može naći posvuda. Grci su se, na primjer, mogli obratiti jednom bogu za pomoć i zaštitu od drugog.

Dok Johnson priznaje da se čini da ovi primjeri proturječe njegovoj teoriji, on ih vidi kao iznimke. “Glavna stvar je opći trend… Hiroviti bogovi nisu više problem za teoriju nadnaravne kazne nego što je postojanje korumpiranih političara za teoriju demokratske vlasti. Uz dovoljno izbora – ili dovoljno redovnih izbora – stvar postaje jasna.” Drugim riječima, evolucijski proces će učiniti neizbježnim da one religije koje potiču društvenu interakciju održavajući vjeru u nadnaravnu kaznu budu neizbježne. Problem je u tome što je ovo više bjanko ček nego krivotvorena hipoteza. Zaključak da je religija mehanizam evolucijske prilagodbe neizbježan je ako promatramo osobu u darvinističkim terminima. Ali tvrditi da evolucija favorizira religije usredotočene na ideju božanske kazne je druga stvar. Nitko nikada nije pokušao identificirati mehanizam selekcije među religijama, a nejasno je hoće li taj mehanizam funkcionirati u slučaju pojedinaca, društvenih skupina ili njihovih kombinacija. To su pitanja na koja sve teorije kulturne evolucije traže odgovore. U konačnici, ove teorije mogu se pokazati samo irelevantnim analogijama i besmislenim metaforama.

Johnson ima prilično dobar razlog za tvrdnju da je potreba za pronalaženjem smisla u slučajnim događajima duboko ukorijenjena u ljudima. U ovom slučaju povijest ateizma može poslužiti kao prilično poučan primjer. Johnson posvećuje poduže poglavlje onome što on naziva "problemom ateista", tvrdeći da su, kao i svi ostali u ljudskoj rasi, ateisti "skloni razmišljanju o nadnaravnom", što u njihovom slučaju poprima oblik "praznovjerja i praznovjernog ponašanja".." Možda je to istina, ali to nije najvažnije što se može reći o želji ateista da zadovolje potrebe koje je religija osmišljena da zadovolji. Ateistički pokreti prošlih stoljeća - gotovo bez iznimke - svjedoče o njihovoj potrebi za pronalaženjem smisla, zbog čega su kopirali mnoge misaone obrasce karakteristične za monoteizam, a posebno za kršćanstvo.

Sa stajališta kršćana, ljudska povijest nije beskonačan slijed ciklusa – tog su se koncepta pridržavali, primjerice, i Grci i Rimljani – već povijest vrlo specifične prirode. Za razliku od politeista, koji su smisao života tražili i nalazili na druge načine, kršćani su smisao života formulirali kroz mitsku priču o težnji čovječanstva za spasenjem. Ovaj mit prožima maštu nebrojenih ljudi koji vjeruju da su religiju već napustili u prošlosti. Sekularni stil modernog razmišljanja vara. Marksističke i liberalne ideje "otuđenja" i "revolucije", "marša čovječanstva" i "napredka civilizacije" isti su mitovi o spasenju, samo malo prikriveni.

Za neke, ateizam nije ništa drugo nego apsolutni nedostatak interesa za koncepte i prakse religije. Međutim, u obliku organiziranog pokreta, ateizam je uvijek ostao zamjenska vjera. Evanđeoski ateizam je uvjerenje da masivni prijelaz na bezboštvo može potpuno preobraziti svijet. Ovo je samo fantazija. Na temelju povijesti proteklih nekoliko stoljeća, svijet koji ne vjeruje jednako je sklon nasilnim sukobima kao i svijet koji vjeruje. Ipak, uvjerenje da će se ljudski život značajno poboljšati bez religije nastavlja živjeti i tješiti mnoge ljude – što još jednom potvrđuje suštinski religijsku prirodu ateizma kao pokreta.

Ateizam ne mora postati evanđeoski kult. Mogu se pronaći mnogi mislioci koji su uspjeli ostaviti iza sebe mitove o spasenju. Američki novinar i ikonoklast Henry Mencken bio je militantni ateist koji je uživao u kritiziranju vjernika. Ali on je to učinio radi ismijavanja, radi kritike, a ne da bi ih preobratio u ateizam. Nije ga bilo briga u što drugi vjeruju. Umjesto da se žali na neizlječivu ljudsku iracionalnost, radije se nasmijao spektaklu koji on predstavlja. Ako je monoteizam, s Menckenova stajališta, bio zabavna manifestacija ljudske gluposti, može se pretpostaviti da bi i moderni ateizam smatrao jednako zabavnim.

Nedvojbeno, u novoj ateističkoj mješavini darvinizma i militantnog racionalizma ima elementa komedije. Ne postoji način da se obrazac mišljenja naslijeđen od Descartesa i drugih racionalističkih filozofa uskladi s nalazima evolucijske biologije. Ako se slažete s Darwinom da su ljudi životinje koje su evoluirale pod pritiskom prirodne selekcije, onda ne možete tvrditi da je naša svijest sposobna odvesti nas do istine. Naš glavni imperativ bit će preživljavanje, a svako uvjerenje koje promiče opstanak će doći do izražaja. Možda smo zato toliko željni tražiti obrasce u toku događaja. Ako ne postoji takav obrazac, tada će naša budućnost ovisiti o slučaju, a to je vrlo depresivna perspektiva. Vjerovanje da naši životi teku pod kontrolom nekog nadnaravnog entiteta postaje utjeha, a ako nam to uvjerenje pomaže da preživimo sve nedaće, onda izjave o njegovoj neutemeljenosti više nisu bitne. Iz evolucijske perspektive, iracionalno vjerovanje nije slučajni nedostatak u ljudskoj rasi. Ona nas je učinila takvima kakvi smo postali. Zašto onda demonizirati religiju?

Johnson zaključuje da je pokušaj okončanja religije krajnje nepromišljen potez. “Prijedlozi da ovaj stari složeni stroj, koji smo sastavili u našoj evolucijskoj garaži, više nije potreban i da se može poslati na smetlište povijesti, čini se prilično ishitrenim”, piše. "Možda će nam trebati kasnije." Logika Johnsonove argumentacije upućuje u sasvim drugom smjeru. Ako je religija mehanizam evolucijske prilagodbe, njezino napuštanje nije toliko nepromišljeno koliko jednostavno nemoguće.

Ironija u slučaju modernog ateizma je da je on preddarvinistički. Pronalazeći obrasce i smisao u kaosu događaja, religije ljudima pružaju nešto što znanost ne može dati, ali što velika većina ljudi očajnički traži. Stoga su novi ateisti pretvorili znanost u religiju – u evanđelje prosvjetljenja, koje može izvesti čovječanstvo iz tame na svjetlo. Opsjednuti ovom erzatz vjerom, koja ima iste mane kao i tradicionalna religija, a opet ne nudi nikakav put do spasenja, naši militantni ateisti potpuno zaboravljaju na vlastitu potrebu za vjerom. Morate biti istinski briljantan znanstvenik poput Bohra da biste vidjeli i potvrdili očito.