Ukradeni simboli: križ i kršćanstvo

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Kršćanski ideolozi ne samo da su bez ceremonije prisvojili križ – sveti poganski znak vatre, nego su ga pretvorili i u simbol muke i patnje, tuge i smrti, krotke poniznosti i strpljivosti, t.j. staviti u to značenje apsolutno suprotno od poganskog.

U davna vremena, svi ukrasi na ljudskom tijelu - od tetovaža kod južnjačkih naroda do ukrasnih veza na tkaninama kod sjevernih naroda - služili su kao čarobni amajlije protiv zlih duhova. Tu treba uključiti i sav drevni "nakit": privjeske, narukvice, broševe, prstenje, naušnice, prstenje, ogrlice itd.

Estetske funkcije ovih predmeta bile su nedvojbeno sporedne. Nije slučajno da među brojnim arheološkim nalazima prevladava ženski nakit: muškarcu, kao jačem i izdržljivijem stvorenju, takvi su amajlije bili mnogo manje potrebni.

Jedan od najčešćih čarobnih simbola koji koriste gotovo svi narodi našeg planeta već tisućljeća je križ. Njegovo štovanje u početku je bilo izravno povezano sa "živom" svetom vatrom, točnije, s načinom dobivanja: trljanjem dvaju štapića presavijenih (križno). S obzirom na veliku važnost koja se pridavala "živoj" vatri u toj dalekoj epohi, ne čudi što je oruđe za njegovo dobivanje postalo predmetom sveopćeg štovanja, svojevrsnim "Božjim darom". Od tog vremena križ se počeo koristiti kao talisman, talisman, koji štiti od svih vrsta katastrofa, bolesti i vještičarenja.

Štovanje vatre kao moćnog elementa u antičko doba događalo se među svim narodima naše zemlje. Vatra je grijala, davala vruću hranu, plašila divlje životinje, rastjerala mrak. S druge strane, uništavao je šume i cijela naselja. U očima primitivnog čovjeka, vatra je izgledala kao živo biće, koja pada u bijes, sada u milost. Otuda - želja da se vatra "umiri" žrtvovanjem i najstrožim zabranama radnji koje u njoj mogu izazvati bijes. Dakle, gotovo posvuda je bilo zabranjeno mokriti i pljuvati na vatru, prekoračivati je, gađati je, dirati nožem, pred njom dogovarati svađe i svađe. Na mnogim mjestima bilo je zabranjeno čak i gašenje požara, budući da je preko vatre na. ovo je bilo nasilno i mogao se osvetiti prijestupniku.

Ostaci prošlog štovanja vatre u ovom ili onom obliku preživjeli su u svim svjetskim kulturama. Na europskom kontinentu, takvi ostaci: bili su "festivali vatre", detaljno opisao poznati istraživač magije i religije D. Fraser. Bakljade, paljenje krijesova na visinama, kotrljanje gorućeg kotača s planina, skokovi čišćenja kroz plamen, spaljivanje slamnatih likova, korištenje izumrle ljuske kao amajlija, tjeranje stoke između vatre zabilježeni su doslovno u svim krajevima Europe. Slične obredne radnje obavljale su se i na prvu nedjelju Velike korizme, uoči Uskrsa (Velika subota), na prvi svibanj (beltanska svjetla), uoči ljetnog solsticija, uoči blagdana Svih svetih i uoči zimskog solsticija. Osim toga, organizirano je ritualno paljenje vatre u danima katastrofa - epidemija, kuge, uginuća stoke itd.

U drevnoj Rusiji vatra se zvala Svarozhich, t.j. sin Svaroga - boga nebeske vatre, koji personificira nebo i svemir. Prema legendi, Vatra-Svarozhich je rođen iz iskri koje je isklesao Svarog, koji je svojim čekićem udario u kamen Alatyr. Drevni ruski pogani odnosili su se prema vatri sa strepnjom i poštovanjem: u svojim su svetištima podržavali neugasivu vatru, na čije su očuvanje, pod prijetnjom smrti, bdjeli posebni svećenici. Tijela mrtvih predana su vatri, a njihove su se duše uzdigale u Vyri s dimom pogrebnih lomača. Ogroman broj ruskih vjerovanja, rituala, znakova, praznovjerja, običaja, zavjera i uroka bio je povezan s vatrom. "Vatra je kralj, voda je kraljica, zrak je gospodar", kaže ruska poslovica. Naravno, posebna se važnost pridavala „živoj“vatri, t.j. vatra nastala trenjem.

“Najstarija metoda dobivanja vatre od Indijanaca, Perzijanaca, Grka, Nijemaca i litavsko-slavenskih plemena”, piše A. N. Afanasjev, - bio je sljedeći: uzeli su panj od mekog drveta, napravili rupu u njemu i. ubacivši tamo tvrdu granu, isprepletenu suhim biljem, užetom ili kudeljom, okretala se dok se od trenja ne pojavi plamen”2. Poznate su i druge metode dobivanja "žive vatre": uz pomoć vretena koje se okreće u prorezu stupa peći; prilikom trljanja užeta o štap itd. Vologdaski seljaci su skinuli rešetke (stupke) sa staje, isjekli ih na komade i trljali jedan o drugi, nisu se zapalili u valjanju. U Novgorodskoj guberniji za “brisanje” bojeve vatre koristili su posebnu spravu poznatu kao “gramofon”.

Detaljan opis daje poznati etnograf S. V. Maximov: “Dva stupa su ukopana u zemlju i na vrhu su pričvršćena prečkom. U njegovoj sredini leži šipka čiji su krajevi ugurani u gornje rupe stupova na način da se mogu slobodno okretati bez promjene uporišta. Na poprečnu gredu su pričvršćene dvije ručke, jedna nasuprot drugoj, a za njih su vezani jaki užad. Cijeli se svijet uhvatio za užad i u općoj tvrdoglavoj tišini (koja je neizostavan uvjet za čistoću i točnost obreda) uvijaju šipku dok ne izbije vatra u rupama stupova. Iz nje se pale grančice i s njima se vatra loži."

Ruski seljaci pribjegli su pomoći "živoj vatri" tijekom uginuća životinja, epidemija (pošasti), raznih bolesti, kao i tijekom velikih državnih praznika. U slučaju uginuća životinja životinje su tjerane kroz vatru, pozivali su svećenika, palili kadionicu i svijeće ispred ikona u crkvi od „žive vatre“. Od potonjeg se vatra prenosila po kolibama i štitila kao pouzdan lijek protiv bolesti stoke. Zanimljivo je da se u isto vrijeme posvuda gasila stara vatra, a cijelo selo koristilo je samo dobivenu "živu vatru". Nema sumnje da se tijekom drevnih poganskih rituala spaljivanja mrtvaca u početku koristila i "živa vatra", koja je tjerala mračnu silu i čistila duše umrlih od svega grešnog, zlog, nečistog. Pročišćavajuća svojstva vatre, inače, leže u osnovi starovjerničke dogme o samospaljivanju, ili, kako su je sami zvali, "drugom vatrenom krštenju".

Sam čin dobivanja "žive vatre" trenjem, pogani su uspoređivali s procesom spolnog odnosa, koji je doveo do rođenja nove osobe. Nije iznenađujuće da su oba ova procesa gotovo svi narodi našeg planeta smatrali svetim i štovali ih na svaki mogući način. Činjenica da su se samo muškarci oduvijek bavili dobivanjem "žive vatre", ali najvjerojatnije, objašnjava se činjenicom da je štapić kojim se vršilo trenje personificirao muški princip, a muškarac je bio taj koji ga je morao koristiti.

Zanimljivo je da sve do 4. stoljeća n.e. Kršćani ne samo da se prema križu nisu odnosili s poštovanjem, nego su ga čak i prezirali kao poganski simbol. “Što se tiče križeva”, primijetio je kršćanski pisac iz trećeg stoljeća nove ere Feliks Manucije. - onda ih uopće ne poštujemo: mi kršćani ih ne trebamo; to ste vi, pogani, vi za koje su drveni idoli svetinja, klanjate se drvenim križevima."

N. M. Galkovsky navodi još zanimljivije svjedočanstvo iz Chudovskog popisa "Riječi o idolima", sastavljenog u XIV stoljeću: "I ovo je još jedna zloba u seljacima - oni krste kruh nožem, a krste pivo nečim drugim - i oni napravi usranu stvar." Kao što vidite, autor srednjovjekovnog učenja odlučno se suprotstavio znaku u obliku križa na obrednim kruhovima-kolobocima i nad kutlačom piva, smatrajući ga poganskom relikvijom. “Autor predavanja je očito znao. - s pravom primjećuje B. A. Rybakov, - da je primjena križa na kruhu do tada bila stara najmanje tisuću godina " odvratno"Tradicija".

Poznato je da se pogubljenje posebno opasnih zločinaca u starom Rimu uopće nije vršilo na križu u njegovom modernom obliku, već na stupu s prečkom na vrhu, koji je imao oblik grčkog slova "T" ("tau križ"). Tu činjenicu prepoznaju i moderni crkveni ideolozi. Ispada da je već 16 stoljeća glavni simbol kršćanske religije križ, koji nema nikakve veze s mučeništvom samog kršćanskog "sina Božjega".

Sve do 8. stoljeća kršćani nisu prikazivali Isusa Krista razapetog na križu: u to se vrijeme to smatralo strašnim bogohuljenjem. Međutim, kasnije se križ pretvorio u simbol muke koju je podnio Krist. Sa moderne točke gledišta, štovanje oruđa izvršenja izgleda pomalo čudno, ako ne i smiješno. Nehotice si postavljate "heretičko" pitanje: što ako je Krist pogubljen na giljotini ili na istim vješalima? Teško je zamisliti vratove današnjih kršćana s malim giljotinama ili vješalima…

Pa ipak ostaje činjenica: upravo je tako instrument za izvršenje.

Križ je najstariji sakralni znak kojim su se služili gotovo svi narodi naše zemlje, barem tisuću godina prije prihvaćanja kršćanstva. Kršćanski ideolozi ne samo da su bez ceremonije prisvojili ovaj sveti poganski znak vatre, nego su ga i pretvorili u simbol muke i patnje, tuge i smrti, krotke poniznosti i strpljivosti, t.j. staviti u to značenje apsolutno suprotno od poganskog. Pogani su u križu vidjeli znak snage, moći, ljubavi prema životu, nebeski i zemaljski "živi oganj". “Križ je isklesan od drveta, kamena, izliven od bakra, bronce, zlata, kovan od željeza. - piše I. K. Kuzmičev, - slikano na čelu, tijelu, odjeći, kućanskim posuđem; posjekli na međi stabla, stupove … označili su granične stupove, nadgrobne spomenike, kamenje; štapovi, štapovi, oglavlja, krune okrunjene su križem; stavite ih na raskrižje, na prijevoje, na izvore; označili su putove do grobnih mjesta, na primjer, put do vrha Sobutke, drevnog obrednog groblja zapadnih Slavena. Jednom riječju, križ je u svim krajevima svijeta bio najstariji i najrašireniji sveti simbol dobrote, dobrote, ljepote i snage."

U indoeuropskoj tradiciji križ je često služio kao model osobe ili antropomorfnog božanstva s raširenim rukama. Također je bio percipiran u ulozi svjetskog stabla s glavnim koordinatama i sedmeročlanim sustavom kozmološke orijentacije. Zanimljivo je da se u većini jezika koji razlikuju gramatički rod, nazivi križa odnose na muški rod. U nekim kulturama križ je izravno povezan s falusom. Križ, kao znak ukidanja, uništenja, smrti, počeo se koristiti isključivo zahvaljujući kršćanskim inovacijama.

Klasični ruski križ je križ s tri poprečne grede, od kojih je donja - stopalo - nagnuta udesno od osobe koja gleda. U ruskoj tradiciji ova kosa prečka ima nekoliko tumačenja, od kojih su dvije najpoznatije: podignuti kraj označava put u raj, spušteni kraj - u pakao; prvi ukazuje na razboritog razbojnika, drugi na nepokajanog.

Na crkvenim kupolama uzdignuti kraj kosog prečnika uvijek je usmjeren na sjever, djelujući kao igla kompasa.

Zanimljivo je da je od 12. stoljeća zapadna crkva uvela običaj da se Kristove noge na raspeće stavljaju jedna na drugu i pribijaju jednim čavlom, dok se rusko pravoslavlje oduvijek pridržavalo tradicije Bizanta, u spomenici od kojih je Krist prikazan razapet s četiri čavala, po jedan u svakoj ruci i nozi…

Crkveni ideolozi, pa čak i sastavljači etimoloških rječnika tvrde da riječ "seljak" dolazi od riječi "kršćanin", a riječ "križ" dolazi od vlastitog imena - Krist (njem. Krist, Krist). Kao što vidite, ovdje je riječ o "posuđivanju", ovoga puta - iz germanskog jezika. Suočen s takvim tumačenjima, nehotice se postavlja pitanje: do kojeg stupnja neznanja treba doseći da bi se takve stvari tvrdile?!

Svi znamo riječ kremen »U značenju tvrdog kamena-minerala za klesanje vatre, koji se koristi u modernim upaljačima.

U stara vremena, prije pojave sumpornih šibica, vatra se klesala kremenom od kremena pomoću tindera.

Drugi naziv kremena bio je “ fotelja"Ili" teško". Riječ "bičevati" značila je izrezivanje iskri iz kremena. Zanimljivo je da je iz istog korijena nastala riječ "krstiti" u značenju uskrsnuti ili oživjeti (zapaliti iskru života): "Igor hrabri puk ne može se ubiti (tj. ne uskrsnuti)" ("Polagao puka Igorova").

Odatle poslovice; "Tvrdoglavo sjedne, ali se penje u grob", "Ne bi trebao biti na stolici (tj. ne oživjeti)" itd. Dakle, "kresienie" je stari naziv sedmog dana u tjednu (danas - nedjelja), a "kressen" (kresnik) je poganska oznaka mjeseca lipnja.

Sve navedene riječi potječu od staroruskog "kres" - vatra. Doista, umjetni žrtveni vatreni križ dobiven rezbarenjem u očima naših dalekih predaka kao da je ponovno uskrsnuo, oživio, oživio, stoga se prema njemu postupalo s takvim poštovanjem.

Nije teško pretpostaviti da su staroruske riječi "kres" (vatra) i "križ" (naprava s kojom se dobiva) u najužem etimološkom odnosu i da su u stepama i svojim arhaizmom daleko nadmoćniji od svake kršćanske interpretacije..

Obilno ukrašavajući odjeću križevima, ruski vezilji uopće nisu razmišljali o veličanju simbola kršćanske vjere, a još više - instrumenta Isusova pogubljenja: po njihovom mišljenju, ostao je drevni poganski znak vatre i Sunca.

Neodrživa je i tvrdnja crkvenjaka i etimologa ateista o podrijetlu riječi "seljak" od riječi "kršćanin": i u ovom slučaju radi se o elementarnom žongliranju pojmovima.

Protiv ove verzije, prije svega, kaže se da su u Rusiji cijelo vrijeme "seljacima" nazivali isključivo poljoprivrednike, a nikada predstavnike plemstva, iako su se obojica držali iste kršćanske vjere.

Nema sumnje o etimološkom, leksičkom i semantičkom odnosu slojeva "kres", "križ" i "seljak". Poput "vatrenog" (poljoprivrednika), "seljak" je bio usko povezan s vatrom-"križem" i, naravno, s oružjem za njegovo dobivanje - križem. Moguće je da je to bilo zbog tadašnjeg požarnog (koso) zemljoradničkog sustava u kojem su seljaci morali spaljivati i čupati šumske parcele za oranice. Ovako posječena i spaljena šuma zvala se “vatra”, dakle – “vatra”, t.j. seljak.

U I. Dahl u svom rječniku sasvim ispravno identificira riječi " seljaci"i" vatrogasac", Zato što je njihovo semantičko značenje apsolutno isto i seže do iste riječi -" vatra-kres ".