Matryoshka - ruska igračka

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Od prvih pokušaja pronalaženja razumljivih odgovora pokazalo se nemogućim - informacije o matrjoški su se pokazale prilično zbunjujuće. Na primjer, postoje "Muzeji Matryoshka", u medijima i na Internetu možete pročitati mnoge intervjue i članke na ovu temu. No, muzeji ili muzejske izložbe, kao i brojne publikacije, kako se ispostavilo, uglavnom su posvećeni raznim umjetničkim uzorcima gnjezdarica izrađenih u različitim regijama Rusije iu različito vrijeme. Ali malo se govori o pravom podrijetlu matrjoške.

Za početak, dopustite mi da vas podsjetim na glavne verzije, mitove, koji se redovito kopiraju i lutaju po stranicama raznih publikacija.

Često ponavljana poznata verzija: matrjoška se pojavila u Rusiji krajem 19. stoljeća, izumio ju je umjetnik Malyutin, tokar Zvezdočkin je isklesan u Mamontovljevoj dječijoj radionici, a prototip ruske matrjoške bio je figurica jednog od sedam japanskih bogova sreće - boga učenja i mudrosti Fukurume. On je Fukurokuju, on je Fukurokuju (različiti izvori ukazuju na različite transkripcije imena).

Druga verzija izgleda buduće lutke za gniježđenje u Rusiji je da je ruski pravoslavni misionar redovnik koji je posjetio Japan i kopirao kompozitnu igračku od japanske navodno prvi izrezbario takvu igračku. Odmah rezervirajmo: nema točnih podataka odakle je došla legenda o mitskom redovniku, a ni u jednom izvoru nema konkretnih podataka. Štoviše, neki čudni redovnik ispada s gledišta elementarne logike: bi li kršćanin kopirao u biti pogansko božanstvo? Za što? Svidjela vam se igračka? Dvojbeno je, iako je s gledišta posuđivanja i želje da ga preinačite na svoj način, moguće. To podsjeća na legendu o "kršćanskim redovnicima koji su se borili s neprijateljima Rusije", ali su iz nekog razloga nosili (nakon krštenja!) poganska imena Peresvet i Oslyabya.

Treća verzija - japanska figurica je navodno dovezena s otoka Honshu 1890. godine na imanje Mamontovih u blizini Moskve u Abramtsevo. “Japanska igračka imala je tajnu: cijela njegova obitelj skrivala se u starcu Fukurumu. Jedne srijede, kada je umjetnička elita došla na imanje, domaćica je svima pokazala smiješnu figuricu. Odvojiva igračka zainteresirala je umjetnika Sergeja Malyutina i on je odlučio učiniti nešto slično. Naravno, nije ponovio japansko božanstvo, napravio je skicu bucmaste seljanke u marami s cvijećem. A da bi izgledala ljudskije, nacrtao sam joj crnog pijetla u ruci. Sljedeća mlada dama bila je sa srpom u ruci. Drugi - sa štrucom kruha. Što je sa sestrama bez brata – a on se pojavio u oslikanoj košulji. Cijela obitelj, druželjubiva i vrijedna.

Naložio je V. Zvezdočkinu, najboljem tokariru u obuci i oglednim radionicama Sergijev Posad, da napravi vlastitu nevyvalinku. Prva matrjoška sada se čuva u Muzeju igračaka u Sergijevom Posadu. Oslikana gvašom, ne izgleda baš svečano.

Ovdje smo svi matrjoška i matrjoška… Ali ova lutka nije imala ni ime. A kad ju je tokar napravio, a umjetnik naslikao, ime je došlo samo po sebi - Matryona. Također kažu da je na Abramcevskim večerima čaj služio sluga s tim imenom. Pogledajte barem tisuću imena - i nijedno od njih neće bolje odgovarati ovoj drvenoj lutki."

Zadržimo se za sada na ovom trenutku. Sudeći po gornjem odlomku, prva lutka gnjezdarica isklesana je u Sergijevom Posadu. Ali, prvo, tokar Zvezdočkin nije radio sve do 1905. u radionicama Sergijev Posad! O tome će biti riječi u nastavku. Drugo, drugi izvori kažu da je "rođena (matrjoška - cca.) Upravo ovdje, u Leontjevskoj ulici (u Moskvi - cca.), u kući broj 7, gdje je nekada bila radionica-prodavnica" Dječje obrazovanje ",u vlasništvu Anatolija Ivanoviča Mamontova, brata slavnog Savve. Anatolij Ivanovič, kao i njegov brat, volio je nacionalnu umjetnost. U svojoj radionici-radionici umjetnici su neprestano radili na stvaranju novih igračaka za djecu. A jedan od uzoraka izrađen je u obliku drvene lutke, koja je bila okrenuta na tokarskom stroju i prikazivala seljanku u šalu i pregači. Ova lutka se otvorila, a u njoj je bila još jedna seljanka, u njoj - još jedna … ".

Treće, dvojbeno je da se matrjoška mogla pojaviti 1890. ili 1891., o čemu će se detaljnije govoriti u nastavku.

Već je stvorena zabuna, po principu "tko, gdje i kada je bio, ili nije". Irina Sotnikova, možda najmukotrpniju, temeljitiju i uravnoteženu studiju, provela je njezin članak "Tko je izumio matrjošku" može se pronaći na Internetu. Argumenti koje je naveo autor studije najobjektivnije odražavaju stvarne činjenice o pojavi tako neobične igračke kao što je matrjoška u Rusiji.

O točnom datumu pojavljivanja matrjoške Sotnikova piše sljedeće: „…ponekad se pojava matrjoške datira 1893.-1896. te je datume bilo moguće utvrditi iz izvješća i izvještaja moskovskog pokrajinskog zemskog vijeća. U jednom od tih izvještaja za 1911. N. D. Bartram 1 piše da je matrjoška rođena prije 15-ak godina, a 1913. godine u izvještaju Zavoda zanatskom vijeću kaže da je prva matrjoška nastala prije 20 godina. Odnosno, oslanjanje na takve približne poruke prilično je problematično, pa se, kako bi se izbjegle pogreške, obično naziva kraj 19. stoljeća, iako se spominje 1900., kada je matrjoška dobila priznanje na Svjetskoj izložbi u Parizu, a narudžbe za njegovu proizvodnju pojavile su se u inozemstvu."

Nakon toga slijedi vrlo radoznala opaska o umjetniku Malyutinu, o tome je li on zapravo autor skice matrjoške: „Svi istraživači, bez riječi, nazivaju ga autorom skice matrjoške. Ali sama skica nije u umjetnikovoj ostavštini. Nema dokaza da je umjetnik ikada napravio ovu skicu. Štoviše, obrtnik Zvezdochkin pripisuje sebi čast izuma matrjoške, a da uopće ne spominje Malyutina.

Što se tiče podrijetla naših ruskih gnjezdarica od japanske Fukurume, ni ovdje Zvezdočkin ne spominje ništa o Fukurumi. Sada treba obratiti pozornost na važan detalj koji drugim istraživačima nekako izmiče, iako se to, kako kažu, vidi golim okom – riječ je o određenom etičkom momentu. Ako za osnovu uzmemo verziju "podrijetla matrjoške od mudraca Fukurume", javlja se prilično čudan osjećaj - ONA i OH, t.j. Ruska gnjezdarica, kažu, potječe od njega, od japanskog mudraca. Na sumnjiv način nameće se simbolička analogija sa starozavjetnom pričom, gdje je Eva stvorena od Adamovog rebra (odnosno, potekla je od njega, a ne obrnuto, kako se to prirodno događa u prirodi). Formira se vrlo čudan dojam, ali o simbolici matrjoške ćemo govoriti u nastavku.

Vratimo se istraživanju Sotnikove: „Evo kako tokar Zvezdočkin opisuje nastanak matrjoške:“… Godine 1900. (!) izmišljam matrjošku s tri i šest sjedišta (!) i šaljem je na izložbu u Pariz. Za Mamontova je radio 7 godina. Godine 1905. V. I. Borutsky 2 me pretplatio na Sergijev Posad u radionici moskovskog provincijskog zemstva kao majstora. Iz materijala autobiografije V. P. Zvezdočkin, napisan 1949., poznato je da je Zvezdočkin 1898. godine ušao u dječiju obrazovnu radionicu (rođen je u selu Šubino, okrug Podolsk). To znači da matrjoška nije mogla biti rođena prije 1898. godine. Budući da su majstorovi memoari napisani gotovo 50 godina kasnije, još uvijek je teško jamčiti za njihovu točnost, stoga se izgled matrjoške može datirati otprilike 1898-1900 godina. Kao što znate, Svjetska izložba u Parizu otvorena je u travnju 1900. godine, što znači da je ova igračka nastala nešto ranije, vjerojatno 1899. godine. Inače, Mamontovi su na izložbi u Parizu dobili brončanu medalju za igračke.

Ali što je s oblikom igračke i je li Zvezdochkin posudio ideju o budućoj lutki za gniježđenje ili ne? Ili je početnu skicu figurice izradio umjetnik Malyutin?

“Zanimljive činjenice prikupio je E. N. Shulgina, koji se 1947. zainteresirao za povijest stvaranja matrjoške. Iz razgovora sa Zvezdočkinom saznala je da je jednom u časopisu vidio "prikladnu čahuru" i po njenom modelu izrezbario figuricu koja je imala "smiješan izgled, izgledala je kao časna sestra" i bila "gluha" (nije otvarala). Po savjetu majstora Belova i Konovalova izrezbario ju je drugačije, zatim su igračku pokazali Mamontovu, koji je proizvod odobrio i dao skupini umjetnika koji su radili negdje na Arbatu da slikaju. Ova igračka odabrana je za izložbu u Parizu. Mamontov je za to dobio narudžbu, a zatim je Borutsky kupio uzorke i podijelio ih zanatlijama.

Vjerojatno nikada nećemo moći točno doznati o sudjelovanju S. V. Malyutin u stvaranju lutke za gniježđenje. Prema sjećanjima V. P. Ispada da je oblik lutke za gniježđenje sam izmislio, ali je majstor mogao zaboraviti na slikanje igračke, prošlo je mnogo godina, događaji nisu zabilježeni: uostalom, tada nitko nije mogao zamisliti da je matrjoška bi postala tako poznata. S. V. Malyutin je u to vrijeme surađivao s izdavačkom kućom A. I. Mamontov je ilustrirao knjige, tako da je mogao naslikati prvu lutku za gniježđenje, a onda su drugi majstori oslikali igračku po njegovom modelu.

Vratimo se još jednom na istraživanje I. Sotnikove, gdje ona piše da u početku nije bilo suglasnosti ni o broju matrjoški u jednom kompletu - nažalost, oko toga postoji zabuna u različitim izvorima:

“Turner Zvezdochkin je tvrdio da je izvorno napravio dvije lutke za gniježđenje: tri i šest. U Muzeju igračaka u Sergijevom Posadu nalazi se lutka gnijezda s osam sjedala, koja se smatra prvom, ista bucmasta djevojčica u sarafanu, pregači, marami s cvjetovima koja u ruci drži crnog pijetla. Slijede tri sestre, brat, još dvije sestre i beba. Često se navodi da nije bilo osam, već sedam lutaka, a kažu i da su se izmjenjivale djevojčice i dječaci. To nije slučaj s kompletom koji se čuva u Muzeju.

Sada o prototipu matrjoške. Je li postojao Fukuruma? Neki sumnjaju, iako se ta legenda tada pojavila i je li legenda? Čini se da se drveni bog još uvijek čuva u Muzeju igračaka u Sergijevom Posadu. Možda je i ovo jedna od legendi. Inače, N. D. Bartram, direktor Muzeja igračaka, sumnjao je da smo lutku za gniježđenje “posudili od Japanaca. Japanci su veliki majstori okretanja igračaka. Ali njihovi dobro poznati "kokeshi" u principu svoje konstrukcije ne izgledaju kao lutka za gniježđenje."

Tko je naš tajanstveni Fukuruma, dobroćudni ćelavi mudrac, odakle je došao? … Po tradiciji, Japanci na Staru godinu posjećuju hramove posvećene božanstvima sreće i tamo nabavljaju svoje male figurice. Je li moguće da je legendarni Fukuruma sadržavao ostalih šest božanstava bogatstva u sebi? Ovo je samo naša pretpostavka (prilično kontroverzna).

V. P. Zvezdočkin uopće ne spominje Fukurumu – figuricu sveca koja je bila razložena na dva dijela, zatim se pojavio još jedan starac i tako dalje. Imajte na umu da su u ruskim narodnim zanatima vrlo popularni bili i odvojivi drveni proizvodi, na primjer, dobro poznata uskršnja jaja. Dakle, bio je Fukuruma, nije ga bilo, teško ga je prepoznati, ali ne toliko važno. Tko ga se sada sjeća? Ali cijeli svijet poznaje i voli našu matrjošku!"

Ime Matryoshka

Zašto se originalna drvena lutka zvala "matrjoška"? Gotovo jednoglasno, svi istraživači se pozivaju na činjenicu da ovo ime dolazi od ženskog imena Matryona, uobičajenog u Rusiji: "Ime Matryona dolazi od latinskog Matrona, što znači" plemenita žena ", Matrona je napisana na crkveni način, među umanjena imena: Motya, Motrya, Matryosha, Matyusha, Tyusha, Matusya, Tusya, Musya. To jest, u teoriji, matrjoška bi se mogla nazvati motka (ili muska). Zvuči, naravno, čudno, iako je što je gore, na primjer, "marfushka"? Također dobro i uobičajeno ime je Martha. Ili Agafya, usput, popularna slika na porculanu zove se "orao". Iako se slažemo da je naziv "Matryoshka" vrlo prikladan, lutka je stvarno postala "plemenita".

Samo ime Matrona u prijevodu s latinskog doista znači "plemenita žena", a uvršteno je u kalendar pravoslavne crkve. No, što se tiče tvrdnji mnogih istraživača da je Matryona žensko ime, vrlo omiljeno i rašireno među seljaštvom u Rusiji, ovdje postoje zanimljive činjenice. Neki istraživači jednostavno zaboravljaju da je Rusija velika. A to znači da isto ime, ili ista slika može sadržavati i pozitivno i negativno, alegorijsko značenje.

Tako, na primjer, u "Pričama i legendama sjevernog teritorija", koje je prikupio I. V. Karnaukhova, postoji bajka "Matryona". U kojem se govori kako je žena po imenu Matryona gotovo mučila đavla. U objavljenom tekstu prolaznik-lončar spašava vraga od lijene i štetne žene i u skladu s tim njome dodatno plaši đavla.

U tom kontekstu, Matryona je svojevrsni prototip zle žene, koje se i sam vrag boji. Slični opisi nalaze se u Afanasjevu. Zaplet o zloj ženi, popularnoj na ruskom sjeveru, više puta su bilježile ekspedicije GIIS-a u "klasičnim" verzijama, posebno iz A. S. Krashaninnikova, 79 godina, iz sela Meshkarevo, okrug Povenets.

Simbolika Matrjoške

S obzirom na jednu od verzija o podrijetlu matrjoške, već sam spomenuo "japansko podrijetlo". No, odgovara li gore spomenuta strana inačica općenito po svom simboličkom značenju našoj gnjezdarici?

Na jednom od foruma na temu kulture, posebno raspoređenog na Internetu, doslovno je zvučalo sljedeće: „Prototip ruske lutke za gniježđenje (također ima indijske korijene) je japanska drvena lutka. Za model su uzeli japansku igračku - darumu, lutku za prevrtanje. Prema svom podrijetlu, to je slika drevnog indijskog mudraca Darume (skt. Bodhidharma) koji se doselio u Kinu u 5. stoljeću. Njegovo se učenje u srednjem vijeku proširilo u Japanu. Daruma je pozivao na shvaćanje istine kroz tiho razmišljanje, a u jednoj od legendi on je pećinski pustinjak, debeo od nepokretnosti. Prema drugoj legendi, noge su mu oduzete od nepokretnosti (otuda skulpturalne slike Darume bez nogu).

Ipak, matrjoška je odmah osvojila neviđeno priznanje kao simbol ruske narodne umjetnosti.

Postoji uvjerenje da ako u matrjošku stavite ceduljicu sa željom, to će se sigurno ostvariti, a što se više rada uloži u matrjošku, t.j. što više mjesta ima u njoj i što je kvalitetnija slika matrjoške, to će se želja brže ostvariti. Matrjoška znači toplinu i udobnost u kući.

Teško je ne složiti se s potonjim - što više mjesta ima u matrjoški, t.j. što više unutarnjih figura, jedna manja od druge, to više možete staviti note sa željama tamo i čekati da se izvedu. Ovo je svojevrsna igra, a lutka za gniježđenje ovdje djeluje kao vrlo šarmantan, sladak, domaći simbol, pravo umjetničko djelo.

Što se tiče istočnog mudraca Darume (evo još jednog naziva za "prethodnika" matrjoške!) - da budem iskren, "mudrac" koji se udebljao od nepokretnosti, pa čak i s oduzetim nogama, izuzetno je slabo povezan s ruska igračka, u kojoj svi vide pozitivnu, elegantnu simboličku sliku. A zbog ove prekrasne slike naša je lutka gnjezdarica vrlo poznata i popularna gotovo u cijelom svijetu. Uopće ne govorimo o "gnijezdenicama" u obliku muških (!) političkih figura, čija su karikirana lica poduzetni obrtnici devedesetih preplavili cijeli Stari Arbat u Moskvi. Riječ je, prije svega, o nastavku starih tradicija različitih škola u slikanju ruskih gnjezdarica, o stvaranju matrjoški različite količine (tzv. "teren").

U procesu rada na ovom materijalu postalo je potrebno koristiti srodne izvore, ne samo posvećene temi ruskih narodnih igračaka. Ne zaboravite da su u davna vremena, a ne samo u Rusiji, razni nakit (za žene i muškarce), kućanski predmeti, kao i igračke izrezbarene od drveta ili od gline, igrali ulogu ne samo predmeta koji uljepšavaju svakodnevni život. - ali i nositelji određenih simbola, imali su neko značenje. I sam koncept simbolizma bio je usko isprepleten s mitologijom.

Dakle, na nevjerojatan način, došlo je do slučajnosti imena Matron, koji je migrirao (prema općeprihvaćenoj verziji) s latinskog na ruski, s drevnim indijskim slikama:

MAJKA (Stara Ind. "Majka"), naglasak je na prvom slogu - u hinduističkoj mitologiji, božanske majke, personificirajući kreativne i destruktivne sile prirode. Ideja o aktivnom ženskom principu bila je široko prepoznata u hinduizmu u vezi sa širenjem shakti kulta. Matris se smatrao ženskim personifikacijama kreativne energije velikih bogova: Brahme, Shive, Skanda, Vishnua, Indre itd. Broj Matri se kretao od sedam do šesnaest; neki tekstovi o njima govore kao o "velikoj gomili".

Ne podsjeća li vas ovo ni na što? Matryoshka je "majka", koja simbolizira, zapravo, OBITELJ, pa čak i koja se sastoji od različitog broja figura koje simboliziraju djecu različite dobi. To više nije samo slučajnost, već dokaz zajedničkih, indoeuropskih korijena, što je u izravnoj vezi sa Slavenima.

Iz ovoga možemo izvući sljedeći zaključak: slikovito rečeno, ako simbolično "putovanje" neobične drvene figurice započne u Indiji, zatim dobije svoj nastavak u Kini, odatle figurica stigne u Japan i tek tada "neočekivano" nađe svoju mjesto u Rusiji - izjava da je ta naša ruska gnjezdarica preslikana sa figurice japanskog mudraca je neodrživa. Makar samo zato što sama figurica nekog orijentalnog mudraca nije izvorno japanska. Vjerojatno hipoteza o ekstenzivnom naseljavanju Slavena i širenju njihove kulture, koja je kasnije utjecala na kulture drugih naroda, uključujući i onu koja se očitovala i u jeziku i u božanskom panteonu, ima zajedničku osnovu za indoeuropsku civilizacija.

Međutim, najvjerojatnije, ideja o drvenoj igrački, koja se sastoji od nekoliko figura umetnutih jedna u drugu, inspirirana je ruskim bajkama majstoru koji je stvorio matrjošku. Mnogi, na primjer, znaju i sjećaju se priče o Koscheyu, s kojim se bori Ivan Tsarevich. Na primjer, Afanasjev ima priču o prinčevoj potrazi za "koščejevom smrću": "Da bi se postigao takav podvig, potrebni su izuzetni napori i rad, jer je Koshchejeva smrt skrivena daleko: na moru na oceanu, na otoku na Bujane, tu je hrast zeleni, pod tim hrastom gvozdena škrinja, zec u toj škrinji, patka u zecu, jaje u patki; treba samo zdrobiti jaje - i Koschey odmah umire”[8].

Slažem se da je radnja sama po sebi mračna, jer povezana sa smrću. Ali ovdje govorimo o simboličkom značenju – gdje se krije istina? Činjenica je da se ova gotovo identična mitološka radnja nalazi ne samo u ruskim bajkama, pa čak i u različitim verzijama, već i među drugim narodima! „Očito je da se u tim epskim izrazima krije mitska tradicija, odjek pretpovijesnog doba; inače, kako bi se takve identične legende mogle pojaviti među različitim narodima? Koschey (zmija, div, stari čarobnjak), slijedeći uobičajenu metodu narodnog epa, u obliku zagonetke priča tajnu svoje smrti; da biste to riješili, trebate zamijeniti metaforičke izraze za zajedničko razumijevanje."

To je naša filozofska kultura. Stoga je vrlo vjerojatno da se majstor koji je izrezao matrjošku dobro sjećao i poznavao ruske bajke - u Rusiji se mit često projicirao na stvarni život.

Drugim riječima, jedno je skriveno u drugom, zatvoreno - a da bi se pronašla istina, potrebno je doći do dna, otkrivajući, jednu po jednu, sve "kape". Možda je to pravo značenje tako divne ruske igračke kao što je matrjoška - podsjetnik potomcima na povijesno sjećanje našeg naroda?

I nije slučajno da je izvanredni ruski književnik Mihail Prišvin jednom napisao sljedeće: “Mislio sam da svatko od nas ima život poput vanjske ljuske sklopivog uskršnjeg jajeta; čini se da je ovo crveno jaje tako veliko, a ovo je samo ljuska - otvorite ga, a tamo je jedno plavo, manje, pa opet ljuska, pa zeleno, i na samom kraju, za iz nekog razloga, uvijek će iskočiti žuti testis, ali ovo se više ne otvara, a ovo najviše, najviše naše."

Dakle, ispada da ruska lutka za gniježđenje nije tako jednostavna - ovo je sastavni dio našeg života.