Zastava i grb Tartarije. dio 3

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Nastavljamo shvaćati što je prikazano na zastavama Tartarije, koje su prisutne u mnogim referentnim knjigama 18.-19. Grifoni, Amazonke, slavenski Ahil, Dazhdbog, koji je pretvoren u Makedonca - sve je to u završnom dijelu članka o simbolima Tartarije…

Zastava i grb Tartarije. 1. dio

Zastava i grb Tartarije. 2. dio

U knjizi "Grbovi gradova, pokrajina, oblasti i naselja Ruskog Carstva" (1899.-1900.) možete pronaći grb grada Kerča, koji je do druge polovice 18. st. takozvani. "Krimski kanat" ili Mali Tartar.

Grifon se, naravno, malo promijenio, ali općenito je vrlo sličan lešinaru sa zastave Tartarije. Boje su iste, a na repu je isti trokut, samo manji, a rep je tanji.

Navodno su vlasti Ruskog Carstva vratile supa na Krim, budući da je tada bilo premalo onih koji bi se sjećali njegove povijesne prošlosti, pa povratak ovog simbola nije mogao ni na koji način ugroziti vlasti. Upečatljivo je da je nakon osvajanja "Krimskog kanata" od strane Ruskog Carstva, 30 tisuća autohtonih kršćana iseljeno s Krima (a ako se računaju samo na odrasle muškarce, kao što se često radilo u ono vrijeme, onda puno više). Imajte na umu da su nove vlasti nasilno istjerale s Krima ne muslimane, ne Židove i ne pogane, već kršćane. To je činjenica iz kanonske povijesti.

Kao što svi znaju, islam zabranjuje prikazivanje ljudi i životinja. Ali na zastavi tatarskog cezara, doduše fantastične, ali životinje, a na grbu Male Tartarije ima ih tri. Nakon pada "Krimskog kanata" ogroman broj kršćana je iseljen s Krima. Dakle, tko su bili autohtoni "krimski Tatari"? U nastavku ćemo pokušati odgovoriti na ovo pitanje.

Usput, trenutno se grifon koristi na grbu Krima (i, usput rečeno, na modernim grbovima Republike Altaj, gradova Verkhnyaya Pyshma, Sverdlovsk Region, Manturovo, Kostroma Region, Sayansk, regija Irkutsk i niz drugih). Očigledno smo daleko od prvih koji razmatraju pitanje njegovog podrijetla.

U objašnjenju grba Kerča 1845. čitamo da je „u zlatnom polju crni grifon koji galopira grb nekada cvjetaće prijestolnice kraljeva Vosporskog Pantikapeja, gdje je Kerč osnovan."

Ovdje zabava počinje. Bosporsko kraljevstvo, prema kanonskoj povijesti, koje su osnovali grčki doseljenici, postojalo je na Krimu i na Tamanskom poluotoku od 480. pr. do 4. stoljeća. U X. stoljeću nije poznato odakle se pojavljuje Tmutarakanska kneževina, gdje vladaju ruski knezovi, što također misteriozno nestaje iz kronika u XII stoljeću. Istina, glavni grad ove kneževine, prema analima, nije na poluotoku Krim u Panticapaeumu, već na suprotnoj obali Kerčkog tjesnaca na Tamanskom poluotoku.

Evo što o tome piše poznati ruski povjesničar antinormanist 19. stoljeća D. Ilovaisky: „U 4. stoljeću prema R. Chr. gotovo prestaju vijesti o neovisnom bosporskom kraljevstvu koje je postojalo s obje strane Kerčkog tjesnaca; a krajem 10. stoljeća na istim mjestima, prema našim ljetopisima, nalazi se ruska Tmutrakanska kneževina. Odakle je došla ova kneževina i kakva je bila sudbina Bospora u razdoblju koje obuhvaća pet ili šest stoljeća? Do sada gotovo da nije bilo odgovora na ova pitanja."

O nastanku Bosporskog kraljevstva Ilovaisky bilježi: "Po svemu sudeći, zemlju na kojoj su se nalazili grčki doseljenici ustupili su im domaći Skiti uz određenu naknadu ili uz godišnji danak." On smatra da su Skiti činili jednu od golemih grana indoeuropske obitelji naroda, odnosno njemačko-slavensko-litvansku granu. Ilovaisky naziva vlastitom kolijevkom skitskih naroda zemlje navodnjavane rijekama, poznate u antičko doba pod imenom Oxus i Yaksart (danas Amu-Darya i Syr-Darya). Nećemo pokretati rasprave na ovu temu, sada nam to nije toliko važno, ali hipoteza o Amu i Syr Darji je zanimljiva.

Tako smo se postupno preselili u antičko doba. Razgovarajmo malo o likovima koji su legendarni, a ne povijesni, iako ponekad mitovi i legende mogu reći ništa manje od povijesnih izvora. U nekim slučajevima to će nas udaljiti od glavne teme naše priče, ali vrlo malo.

Prvo, razgovarajmo o Amazonkama. "Pa, kakve veze imaju Amazonke s tim?" - pitaš. Ali u čemu. Tema bitaka Amazonki s grifonima bila je vrlo moderna na Krimu u to vrijeme. Ovaj zaplet vrlo je čest na tzv. kasni bosporski peliks pronađen u sjevernom crnomorskom području.

Ilovaisky piše: „Ne zaboravimo da su kavkaske zemlje u davna vremena bile cijenjene kao domovina Amazonki… ljudi (Savromati) bili su poznati po svojim ratobornim ženama, a prema starim ljudima, potječu od Skita, koji su bili u kombinaciji s Amazonkama. Ilovaisky ovo podrijetlo Savromata naziva basnama, ali ni to nećemo poreći, budući da je riječ o mitološkim i legendarnim djelima.

Ruski povjesničar 18. stoljeća V. N. Tatiščov ozbiljnije pristupa pitanju postojanja Amazonki i … Amazonki i, pozivajući se na grčke autore, izjavljuje: "Bilo je u biti amazonskih Slavena."

M. V. Lomonosov, pozivajući se na Herodota i Plinija, također spominje narod Amazonki: “Amazonke ili Alazoni su slavenski narod, na grčkom znači samokhvalov; jasno je da je ovo ime prijevod Slavena, odnosno slavnog, sa slavenskog na grčki."

Ostavimo zasad po strani da su, prema legendi, Amazonke sudjelovale u Trojanskom ratu.

Slika takvog lika u starogrčkoj mitologiji kao što je Apolon također je usko povezana sa sjevernom crnomorskom regijom.

Prema mitovima, Apolon je živio u Delfima, a jednom u devetnaest godina odletio je na sjever, u svoju domovinu Hiperboreju. Neki izvori kažu da je letio u kočijama koje su vukli bijeli labudovi, drugi navode da je letio na grifonima. U sjevernom crnomorskom području prevladavala je druga verzija, što potvrđuju arheološki nalazi, na primjer, ovaj crvenofiguralni kilik iz 4. stoljeća prije Krista, pronađen u nekropoli Panskoye.

Kako ističe Ilovaisky: “U vezi s umjetnošću, skitski se utjecaj očitovao, naravno, u vjerskoj sferi. Tako su među glavnim božanstvima koja su štovali bosporski Grci bili Apolon i Artemida, odnosno sunce i mjesec…”. Sada je prikladno skrenuti vašu pozornost na činjenicu da Ilovaisky često spominje ratove između Bosporaca i Tavro Skita. Navodi i izjavu bizantskog povjesničara iz 10. stoljeća Lava Đakona da se u svom materinjem jeziku Tavro-Skiti nazivaju Ros. Na temelju toga, brojni povjesničari, uključujući Ilovaiskog, pripisuju Tavro-Skite Rusima.

Podaci o štovanju Apolona od strane Bosporaca kao glavnog božanstva dvostruko su zanimljivi u svjetlu pozivanja antičkih autora na štovanje Apolona od strane Hiperborejaca. “Čini se da su oni (Hiperborejci) sami nekakvi Apolonovi svećenici” (Diodorus); “Imali su običaj slati prve plodove na Delos Apolonu, kojeg posebno štuju” (Plinije). "Rasu Hiperborejaca i njihovo štovanje Apolona hvale ne samo pjesnici, već i pisci" (Elian).

Dakle, među Bosporcima i Hiperborejcima, Apolon je bio štovan kao glavno božanstvo. Ako poistovjetimo Tavro-Skite-Ros s Rusima, onda je vrijedno prisjetiti se koji je bog među Rusima odgovarao Apolonu. Tako je - Dazhbog. Božanske "funkcije" Apolona i Dažboga vrlo su slične. B. A. Rybakov u svom djelu "Paganizam starih Slavena" piše da je slavensko pogansko solarno božanstvo koje odgovara Apolonu bilo Dažbog. Također možete pronaći informacije da je Dazhbog također letio na grifonima. Na primjer, na ovom medaljonu, koji je pronađen tijekom iskapanja u Starom Ryazanu, lik uopće nije izrađen na grčki način.

Ako se prisjetimo da su, prema Diodoru, Hiperborejci "kao da su neka vrsta Apolonovih svećenika", bosporsko štovanje Apolona kao jednog od vrhovnih bogova i legenda o podrijetlu Rusa iz Dažboga, onda unatoč svoj skepticizmu kanonske povijesti u odnosu na Hiperboreju i Herodotovom mišljenju da Hiperborejci žive sjeverno od Skita, moguće je s priličnim stupnjem povjerenja navesti međusobne povezane etnonime: Hiperborejci, Rusi, Tavro Skiti, Bosporci.

“Ali Bosporci pripadaju Grcima i vodili su ratove s Tavro-Skitima”, kažete. Da, bili su. A u Rusiji, na primjer, Moskva u svoje vrijeme nije bila u ratu s Tverom ili Rjazanom? Moskovljani, s druge strane, nisu postali Mongoli od takvih građanskih sukoba. "Ali što je s jezikom, svakakvim natpisima na grčkom", prigovarate. A kad je rusko plemstvo gotovo univerzalno komuniciralo i pisalo na francuskom, jesmo li mi bili Francuzi? A sada, kada prosječni Rus napiše službeni dokument, na primjer, Litvacima (koji su inače i Slaveni) kojim jezikom se služi: ruskim, litavskim ili engleskim? Grčki je jezik, vjerujem, tada bio jedan od jezika međunarodne komunikacije. I bilo bi nerazumno negirati da je u to vrijeme na Krimu postojala grčka dijaspora (pitanje je samo na koga se podrazumijevaju Grci, a ovo je poseban razgovor). Ali činjenica da su Dažboga mogli posuditi Grci pod imenom Apolon može se pretpostaviti. Apolon je izvanzemaljski bog iz Grka.

Sovjetska povijesna znanost naglašavala je predgrčko (drugim riječima - negrčko) podrijetlo Apolona, ali ga je nazvala domovinom Male Azije, pozivajući se na činjenicu da je u Trojanskom ratu bio na strani Trojanaca ("Mitovi of the Nations of the World" vol. 1, ur. S. Tokarev, -M.: Sovjetska enciklopedija, 1982., stranica 94.).

Ovdje je vrijeme da govorimo o još jednom liku Ilijade i, sukladno tome, sudioniku Trojanskog rata, Ahileju. Iako nije letio na supovima, bio je u izravnoj vezi sa sjevernom crnomorskom regijom.

Tako su Kinburnsku raču, koja s južne strane zatvara ušće Dnjepra, Grci nazvali "Ahilovom trkom", a legenda kaže da je Ahilej svoje prve gimnastičke pothvate izveo na ovom poluotoku.

Leo Đakon daje informacije, koje pak izvještava Arrian u svom "Opisu morske obale". Prema ovim informacijama, Ahilej je bio Tavro-Skit i potjecao je iz grada zvanog Mirmikon, koji se nalazio u blizini jezera Meotius (Azovsko more). Kao znakove svog tavroskitskog podrijetla ističe sljedeće osobine koje su zajedničke s Rusijom: kroj ogrtača s kopčom, naviku borbe pješice, svijetlosmeđa kosa, svijetle oči, luda hrabrost i okrutno raspoloženje..

Drevni izvori odjekuju arheološkim nalazima našeg vremena. U Nikopolu (ovo nije tako daleko od mjesta opisanih događaja) u veljači 2007. otkriven je pokop skitskog ratnika s neusporedivim uzrokom smrti. Miroslav Žukovski (zamjenik ravnatelja Nikopoljskog državnog zavičajnog muzeja) opisao je ovaj ukop na sljedeći način: „Ovo je mali pokop iz skitskog doba, star je više od dvije tisuće godina. U talus calcaneusu jednog od skeleta pronašli smo zaboden vrh brončane strijele. Takva ozljeda je smrtonosna, jer na tom mjestu prolaze vanjske i unutarnje plantarne vene, kao i mala skrivena vena. To jest, ratnik je, najvjerojatnije, iskrvario."

Ilovaisky piše da je u Olbiji (grčkoj koloniji na obali današnjeg zaljeva Dnjepra) postojalo nekoliko hramova posvećenih Ahilu, na primjer, na otocima Serpentin (kod Grka - Levka) i Berezan (kod Grka - Boristenis).

Ovdje vidimo kako bi se s vremenom, ulazeći u legende, istaknuti ljudi ili heroji mogli početi štovati kao bogovi (primjer iz udžbenika je Herkul). Za razliku od Herkula, Ahilej nije u olimpijskom panteonu. To, inače, može biti uzrokovano njegovim nelokalnim podrijetlom. Ali u Olbiji očito nije bilo prezira prema Tauroskitima. Zanimljivo je da se Zmijski otok, koji se nalazi u blizini ušća u Dunav, iz Osmanskog (Otomanskog) Carstva udaljio u Rusko tek 1829. godine. No, već 1841. godine, veliki blokovi koji su činili temelj Ahilovog hrama iskopani su iz zemlje, a vijenci su razbijeni u komade. Materijali preostali od uništenog hrama korišteni su za izgradnju Zmijskog svjetionika. "Ovaj vandalizam", piše povjesničar iz 19. stoljeća N. Murzakevich, "izvršen je s takvim žarom da nije bilo ni kamena na kamenu od Ahilovega hrama."

Hramovi su bili posvećeni Dazhbogu-Apolonu i Ahileju, obojica su, na ovaj ili onaj način, sudjelovali u Trojanskom ratu, ali na različitim stranama. Obojica su iz Hiperboreje-Skitije. Vrijeme je da se prisjetimo legende da su u Trojanskom ratu sudjelovale i Amazonke (ili Amazonke-Alazonke?) koje su živjele na istim mjestima. Apolodor (2. st. pr. Kr.) Trojance naziva barbarima koji štuju Apolona. Oni. Apolon je među Trojancima jedan od glavnih bogova, kao među Bosporcima i Hiperborejcima, ili kao Dažbog među Rusima. U 19. stoljeću Yegor Klassen je nakon ozbiljnog istraživanja napisao: “Troju i Rusiju okupirali su ne samo isti ljudi, već i jedno od njezinih plemena; … dakle, Rus je plemensko ime naroda koji je nastanjivao Troju. Je li Troya Schliemanna trebalo tražiti u Maloj Aziji?

Ako uzmemo u obzir sve gore rečeno, Laga o pohodu Igorovu zvučat će sasvim drugačije:

"U snazi unuka Dazhbozha nastala je ogorčenost, ušao je u zemlju Trojan kao djevica, zapljusnuo poput labudovih krila po plavom moru blizu Dona …".

Preobrazbu heroja u bogove potvrđuje još jedan primjer. Navedimo, uz neke kratice, izvadak iz knjige češkog povjesničara P. Shafarika "Slavenske starine" (preveo O. Bodyansky):

“Pisac XIII stoljeća, Snoro Sturleson (umro 1241.), sastavio je svoju, poznatu pod imenom Neimkringla, kroniku drevnih skandinavskih kraljeva, gotovo jedini i najbolji izvorni izvor drevne skandinavske povijesti. „Iz planina“, počinje on, „oko ugla zemlje naseljene na sjeveru, teče nedaleko od zemlje Swithiot mikla, to jest velike Skitije, rijeka Tanais, poznata u antičko doba pod imenima Tanaguisl i Wanaguisl, a ulijeva se daleko na jug u Crno more. Zemlja prošarana i navodnjavana ograncima ove rijeke zvala se Wanaland ili Wanaheim. Na istočnoj strani rijeke Tanais nalazi se zemlja Asaland, u čijem je glavnom gradu, zvanom Asgard, bio najpoznatiji hram. Odin je vladao u ovom gradu. Nepromjenjiva sreća pratila je Odina u svim njegovim vojnim pothvatima, u kojima je provodio cijele godine, dok su njegova braća vladala kraljevstvom. Njegovi su ga vojnici smatrali nepobjedivim, a mnoge su se zemlje podvrgle njegovoj vlasti. Jedan je, predvidjevši da su njegovi potomci predodređeni da žive u nordijskim zemljama, postavio svoja dva brata Bea i Vilu, vladare Asgarda, a on je sa svojim Dijarima i velikim mnoštvom ljudi krenuo dalje na zapad, u zemlju Gardarik, zatim dolje na jug, u zemlju Sasov, a odatle, konačno, u Skandinaviju."

Ova legenda nema izravnu vezu s našim istraživanjem, ali mi se učinila zanimljivom. Uostalom, Tanais (Don) je izravan put do jezera Meotian (Azovsko more), a istočno od Dona, prema legendi, bio je grad Odin - Asgard. Ispada da su i Šveđani od naših, od tatara.

Nekako ćemo posebno o Šveđanima, i to je vrlo zanimljiva tema, ali sad ćemo se opet vratiti Grcima i prijeći iz mitološkog područja u manje-više povijesno područje.

Sjetimo se bareljefa s grifonima u Dmitrijevskoj katedrali u Vladimiru, koji se zove "Uzašašće Aleksandra Velikog".

Pogledajmo sada nekoliko fotografija srebrne zdjele s istom pričom i naslovom. Inače, kako vam se sviđa bradati Makedonac?

A sada za medaljon istog sadržaja, pronađen na Krimu, i dijademu iz 12. stoljeća iz Sakhnovke (Ukrajina). A odakle to štovanje makedonskog?

U osnovi, slike "uzašašća" odnose se na X-XIII stoljeće prema kanonskoj kronologiji.

Argumentirati raširenu upotrebu takvih slika Aleksandra, posebice na vjerskim objektima, njegovu veliku popularnost u to vrijeme, vjerojatno je naivno (iako postoji takvo opravdanje).

Napominjemo da je većina scena "uzašašća Aleksandra" napravljena kao da su određeni kanoni uspostavljeni za sliku - položaj ruku, žezla-šipova itd. To sugerira da su zahtjevi za prikaz "makedonskog" bili isti kao što se obično nameću slikama religiozne prirode (poput ikona, na primjer).

Scene zanosa u inozemstvu izgledaju isto.

Ako uzmemo u obzir da je letenje na grifonima atribut Dazhboga-Apolona, može se pretpostaviti da je njegov kult u to vrijeme još bio jak i da bi se uklonio sukob s kršćanstvom, slika ovog božanstva preimenovana je u bezopasniji makedonski. A radnja o Aleksandrovom uzašašću s jetrom vezanom za štapove, kojima je mamio grifone (prema drugoj verziji velikih bijelih ptica - možda labudova?), mogao bi biti kasniji umetak, napisan da skrene pogled. Druga stvar je da bi Aleksandar mogao biti herojski prototip ovog boga. Ako se prisjetimo legende o pratitelju makedonske Anturije, "praocu" baltičkih Slavena, onda se ova pretpostavka ne čini tako fantastičnom. No, čini se da veliku pozornost zaslužuje i verzija o prerušavanju Dažboga u Makedonca.

Na primjer, štapići "Aleksandra" na brojnim slikama ponavljaju štapić slavenskog božanstva na pločici pojasa iz Mikulchitsa iz 9. stoljeća: čovjek u dugoj odjeći lijevom rukom podiže turijumski rog, a u svojoj desna ruka drži isti kratki štapić u obliku čekića.

Evo što B. A. Rybakov (koji je, inače, usko povezao sliku Dažboga i Aleksandra) u svom djelu "Paganska simbolika ruskog nakita 12. stoljeća": "U ovom kronološkom intervalu između 10. i 13. stoljeća susrest ćemo mnoge grifone i simargle na koltovima, na srebrnim narukvicama, na kneževskom šljemu, na kutiji od kosti, u rezbarijama od bijelog kamena Vladimir-Suzdalske arhitekture i na pločicama iz Galiča. Za našu temu vrlo je važno utvrditi semantičko značenje ovih brojnih slika - jesu li one samo danak europsko-azijskoj modi (postoje veličanstveni grifoni na uvezenim tkaninama), ili je neko pogansko sakralno značenje još uvijek bilo ugrađeno u te drevne "Zevsovi psi"? Nakon proučavanja cjelokupne evolucije ruske primijenjene umjetnosti 11. - 13. stoljeća. odgovor na ovo pitanje postaje jasan sam po sebi: do kraja predmongolskog razdoblja, svi u svojoj biti poganski predmeti odjeće za princeze i bojare postupno ustupaju mjesto stvarima s čisto kršćanskim podanicima. Umjesto sirena-sirina i turi rogova, umjesto stabla života i ptica, umjesto grifona pojavljuju se krajem 12. - početkom 13. stoljeća. slike svetih Borisa i Gleba ili Isusa Krista."

Iz djela B. A. Rybakov se može vidjeti da je početkom XIII.st. slika Isusa Krista zamijenila je ne Aleksandra Velikog, već Dažboga.

Zašto je obožavanje Dažboga koji leti na grifonima trajalo tako dugo, teško je reći. Možda je Dazhbog, kao bog Sunca, plodnosti, moći davanja života, bio vrlo važno božanstvo za ljude i kršćanstvo mu nije moglo pronaći dostojnu zamjenu u obliku nekog sveca (na primjer, Perun i Ilya prorok, Lada i sv. Praskovja, itd..). Možda zbog činjenice da se upravo Dazhbog smatra legendarnim rodonačelnikom Rusa, ili možda iz nekog drugog razloga. U isto vrijeme, scena "uzašašća" nalazi se čak i na novčićima iz Tvera iz 15. stoljeća.

Napad na ruske starine može se pratiti i u drugim smjerovima. Dakle, postoje dokazi o promjeni izgleda crkava. Nadležni kažu da je to bilo zbog potrebe za jačanjem zgrada, no skrivanje fasada kasnijim zidanjem moglo bi biti i kozmetičke prirode. Na primjer, u samom središtu Moskve, u Kremlju, na zidu katedrale Navještenja, nalazi se dio gdje je, po svemu sudeći, tijekom kasne restauracije otvorena šupljina. Tamo možete vidjeti kapitel stupa vrlo sličan kapitelu iz poznate crkve Pokrova na Nerlu iz 12. stoljeća (grifoni s kojih su dati u našoj studiji), što može ukazivati da je nekadašnja katedrala Navještenja bio njegov suvremenik. Kanonska povijest gradnje katedrale Navještenja seže u 15. stoljeće, a u 16. stoljeću, prema službenoj verziji, dogodila se upravo rekonstrukcija koja je sakrila njeno pročelje. Ali 15. stoljeće je daleko od XI-XIII, kada su simargly, grifoni i Dazhbog bili prikazani prilično široko. Ujedno se spominje da je u 15. stoljeću na mjestu ranije crkve podignuta katedrala Navještenja. Možda je u 15. stoljeću i ona bila rekonstruirana, a koliko crkava još krije od nas prošlost naše Domovine?

Ali mislim da u većini slučajeva neće biti moguće ukloniti kasno zidanje i odlijepiti žbuku. Primjerice, na teritoriju Pskovskog Kremlja sudbina Ahilove crkve u 18. stoljeću zadesila je tzv. Grad Dovmont, koji je uključivao cijeli kompleks jedinstvenih hramova XII-XIV stoljeća. Za vrijeme Velikog sjevernog rata Petar I. je u gradu Dovmontu postavio topničku bateriju, uslijed čega su neke od crkava porušene, a one koje su ostale zatvorene i korištene kao skladišta oružja, brodskog opremanja itd. što je na kraju dovelo do njihova uništenja. Ne mogu a da ne citiram iz članka o Dovmontovom gradu citat iz rečenice koja slijedi nakon teksta o hladnokrvnom razaranju antičkih hramova: “Međutim, i on (Petar I. – nap.) volio je stvarati. Još početkom našeg stoljeća, u sjeverozapadnom kutu Dovmontova grada, u blizini Kromske kule Smerdya (nazvana Dovmontova), nalazio se vrt zasađen po nalogu Petra Velikog."

Dakle, srušio je hramove i zasadio vrt. Kako kažu, komentari su suvišni.

Predstavlja nam se verzija koja opravdava uništenje Dovmontova grada obrambenim zadaćama, što nije isključeno. No, osim u vojsci, Petar je bio vrlo aktivan u rješavanju vjerskih pitanja. U I odjeljku "Starine ruske države" (1849) kaže se da je dekretom od 24. travnja 1722. "naredio da se skinu privjesci s ikona i predaju ih Svetom sinodu na analizu", što je u njima star i znatiželjan." malo ranije 12. travnja, ali i posvećen pitanjima vjere, Petar je napisao: "običaj uređenja neumjerenih rezbarenja ikona ušao je u Rusiju od nevjernika, a posebno od Rimljana i Poljaka koji su nama strano." Dalje u “Starinama” čitamo: “Na temelju crkvenih pravila, dekretom od 11. listopada iste godine zabranjeno je” koristiti rezbarene i lijevane ikone u crkvama, osim na raspelima, vješto klesanim, i u kućama, osim malih križeva i panagija”. Imajte na umu, u "Starinama" se govori o tri u 9 mjeseci, ali mislim da nisu svi dekreti koji se tiču ispravljanja "neumjerenosti" u vjerskoj simbolici.

Pa je možda Petar, pregledavši crkve Dovmontova grada, vidio da su potpuno "stare i znatiželjne", da je takvu starinu jednostavno nemoguće retuširati, pa je zato uništio jedinstvene hramove?

Dakle, može se pretpostaviti da su u X-XIII stoljeću (prema kanonskoj kronologiji) poganske tradicije još uvijek bile vrlo jake u Rusiji i da se štovanje, posebice, Dazhboga nastavilo. Vjerojatno se radilo o, da tako kažem, poganskom kršćanstvu ili dvojnoj vjeri, kako se to naziva u drugim sličnim studijama. Kršćanstvo je doista ojačalo, očito ne ranije od XIV-XV stoljeća i postupno je potisnulo štovanje Dazhboga, što je također uzrokovalo nestanak grifona kao atributa ovog božanstva. U Maloj Tartariji, koja je uključivala i Krim, tradicija simboličkih, a možda i svetih, slika grifona, kao što je već spomenuto, trajala je do druge polovice 18. stoljeća.

Nećemo se vraćati na "grčkog" Aleksandra Velikog. Tema njegovog putovanja u Skitiju-Tartariju-Rusiju, njegovo zatočenje naroda Goga i Magoga, kao i rasprava o makedonskom pismu Slavenima i njegovom blagu na ušću Amura iz crtežne karte S. Remezova od Sibir početkom 18. stoljeća, iako ilustrira blisku povezanost zapovjednika s poviješću naše zemlje, nadilazi istraživanje grifonske zastave. To je prije tema za poseban rad.

Zaključujući razgovor o našim precima iz sjevernog Crnog mora i njihovim vezama s "Grčkom", može se usputno prisjetiti mita o Argonautima i njihovom putu za Zlatnim runom, budući da je na zlatnom pektoralu s grifonima iz skitskog "Kurgana Tolstoja" "Ima priča o ovčjoj koži. Vjerojatno je Jazon doplovio do Skita. Pitanje je samo gdje.

A da rezimiramo temu „Grka“, možete citirati iz knjige njemačkog povjesničara Fallmerayera „Povijest poluotoka Moreje u srednjem vijeku“, objavljene 1830.: „Skitski Slaveni, ilirski Arnauti, djeca ponoćnih zemalja, krvni srodnici Srba i Bugara, Dalmatinaca i Moskovljana, - eto, onih naroda koje danas nazivamo Grcima i čije rodoslovlje, na njihovo vlastito iznenađenje, vodimo do Perikla i Filopemena…"

Možda je ova fraza izvučena iz konteksta, ali što se potpunije formira mozaik povijesnih nedosljednosti, to više pitanja postavljaju ti isti drevni “Grci”. Zapravo, je li postojao dječak?

Tartari je već jasno da je postojao barem Small. A ako idemo pravim putem u našem istraživanju, onda je, po svemu sudeći, Bosporsko kraljevstvo, Tmutarakanska kneževina, Mala Tartarija, jedna od grančica koje su nam odgrizene u drevnu povijest, samo u onu pravu, a ne izmišljenu.

Dakle, što nam je grifon rekao sa zastave Cezara Tatarskog:

1. Lešinar (grifon, griva, diva, noge, nogai) je najstariji neposuđeni simbol na teritoriju Skitije (Velika Tartarija, Rusko Carstvo, SSSR). Ovaj bi simbol zasigurno mogao biti ujedinjujući i sveti za slavenske, turske, ugrove i druge narode koji žive na golemom teritoriju od Europe do Tihog oceana.

2. U Moskvi su službeni i svakodnevni simboli grifona postupno istisnuti iz svakodnevnog života, osobito dolaskom na vlast dinastije Romanov, a u Ruskom Carstvu, s početkom vladavine Petra I., zapravo je predao zaboravu. Ponovo se pojavio već posuđen u zapadnoeuropskom obliku na grbu Romanovih, koji je najviši odobren tek 8. prosinca 1856. godine. Nestanak slika grifona u krajevima gdje se islam širio i jačao ne može se komentirati.

3. Slika grifona, kao atributa Dazhboga-Apolona, također se koristila u kultne svrhe, ali je jačanjem kršćanstva i islama napustila vjerske obrede.

4. Bosporsko kraljevstvo (Tmutarakanska kneževina, Perekopsko kraljevstvo) - vrata u našu antiku, možda zazidana kanonskom poviješću.

5. Nakon osvajanja Krima od strane vlasti Ruskog Carstva, izvršen je svojevrsni kulturni genocid nad njegovim autohtonim kršćanskim (ruskim) stanovništvom njegovim iseljavanjem kako bi se uništilo sjećanje naroda na davna vremena naše domovine..

6. U 18.-19. stoljeću službene vlasti vladajuće dinastije Romanovih, uz osobno sudjelovanje "najviših osoba" (u slučaju grada Dovmonta, za to nije potreban dokaz), uništile su najmanje dva kompleksi spomenika svjetskog značaja, koji su nanijeli nepopravljivu štetu domaćoj i svjetskoj kulturi i našem poimanju naše prošlosti.

7. U svjetlu našeg istraživanja potrebno je detaljnije proučiti odnos između Krimskog kanata (Perekopsko kraljevstvo) i Osmanskog Carstva, koje je bilo njegov saveznik.

8. Možda će daljnja istraživanja ići lakše, jer bih želio vjerovati da je barem jedna referentna točka u ruskoj povijesti očito pronađena.