Astralni mitovi prapovijesne Rusije

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Ljudska inteligencija očituje se sposobnošću najvišeg oblika razumijevanja suštine pojava. Dresirana cirkuska životinja može čitati i "kroniku".

Ali nisu svi u stanju razumjeti napisano.

Ne morate nikamo ići po dokaze. Možemo provesti naš eksperiment s vama upravo ovdje na ovim stranicama.

Evo zadatka za vas. Pročitaj upis u "kroniku" i objasni njegovo značenje: "Crn, kriv, sav nijem od rođenja. Ako stanu u red, sada će govoriti." Ne, to nisu redovnici ili plemena crnaca koji ne znaju govoriti, koji su tek kasnije naučeni govoriti.

Ova fraza govori o potpuno drugačijim događajima koji nisu povezani ni s fiziologijom, ni s religioznošću, ni s rasnim identitetom osobe. Ovo je ruska narodna zagonetka, a odgovor je "slova".

Još jedan zadatak, sličan prvom, ali fraza je drugačija: "Crne kućice, dok su nanizane, Thomas je razmišljao - shvatio je." A u ovoj frazi uopće nije šifrirano ono što se, na prvi pogled, čita. Ovdje su šifrirana ista slova.

Zašto smo onda prisiljeni uzeti sličnu alegorijsku pripovijest: „Vladimira je porazila požuda, i imao je žene… i imao je 300 priležnica u Vyshgorodu, 300 u Belgorodu i 200 u Berestovu. I bio je nezasitan u bludu, dovodeći mu udate žene i kvareći djevojke”(Priča o prošlim godinama)? I tjeraju nas ne samo da percipiramo, već i vjerujemo da je ta zagonetka, navodno, "točan opis povijesnih događaja koji su se zbili u Rusiji".

Dječji intelekt se u Rusiji razvijao zagonetkama - a danas na isti način razvijamo i svoju djecu. Ali strani svećenici i povjesničari nisu mogli razumjeti alegorijsku pripovijest – uostalom, to nije njihova tradicija! A kako je tradicija tuđa, onda se i ne cijeni. I tako su stranci, koji su se smjestili na čelo ruskog znanja, sve izvrnuli.

Mit je najstariji način pohranjivanja informacija. Jedinstvena je po tome što je jedina metoda koja se može koristiti u svakom trenutku bez primjetnih izobličenja. Ako ploče, magnetske vrpce, kasete, diskete itd. brzo nestaju u zaboravu, tada se mitovi ne boje ni promjene nositelja niti promjene jezika.

Čovjek pamti mitove, čovjek čuva i reproducira također čovjeka. Posljedično, mitovi su živi sve dok je živa i sama osoba.

Svatko tko želi koristiti informacije skrivene u mitu zahtijeva samo jedno: biti u stanju razumjeti mit. U Rusiji je u svakom trenutku razumijevanje mita bilo usklađeno od najranijeg djetinjstva. Ovo su ruske zagonetke.

Klinac uči razumjeti jezik poetskih simbola kroz rusku zagonetku. A onda, već malo starije, dijete prelazi na ruske bajke, svakako razumijejući jezik simbola kodiranih u ruskim bajkama.

Na samom početku naveli smo dva misterija Vologdske oblasti kao epigrafe ovoj monografiji. Evo još nekoliko zagonetki:

• „Puno je pečenje pita, a u sredini je korovai“(zvijezde i mjesec).
• “Na talijanskom polju ima mnogo beljanskih goveda; jedan pastir je kao nalivena bobica" (zvijezde i mjesec).
• “U sredini Poljske je vrh seneta” (mjesec na nebu).
• „Tu je drvo bez korijena, ptica bez krila leti na njemu; dolazi djevojka bez usta i jede pticu bez krila”(zemlja, snijeg i sunce).
• “Zayushka-penji se, lezi na mene; osjećaš se bolesno, osjećam se tako dobro”(snijeg na tlu).
• “Baba Yaga, noga joj je rascijepljena, cijeli svijet se hrani, a ona je sama gladna” (ralo).
• “Postoji li netko poput Ivana Pjatakova? Popeo se na konja i ujahao u vatru "(lonac) (po knjizi. Pjesme, bajke, poslovice, izreke, zagonetke koje je prikupio NA Ivanitsky u regiji Vologda. Institut za rusku književnost Akademije nauka SSSR-a 1960.).

Već iz ovih zagonetki jasno je da se za opis prirodnih pojava u Rusiji od davnina koristio poseban jezik - jezik figurativnog značenja - kada se značenje predmeta koji se razmatraju prenosi na njihove modele, predstavljene bilo kojim drugim predmetima, predmeti, pojave.

Koristeći se figurativnim jezikom, ruski narod prostor je nazvao štednjakom, pite - zvijezdama, a mjesec - štrucom. U zagonetkama su se rađale čarobne zemlje koje su kasnije postale „PRAVE“(povijesne) države – Italija, na primjer.

Predstavljene zagonetke pomažu da se konačno shvati što je šifrirano u poznatoj priči o Babi Yagi. Ivan, kojeg je Baba Yaga stavila u pećnicu, zapravo je lonac kaše ili juhe od kupusa, a sama Baba Yaga je običan plug.

Rusi su naučili ovaj jezik i razumjeli ga. Stranci su tajanstvene i nevjerojatne alegorije doživljavali po njihovoj "vrijednosti za lice" i na temelju svog nerazumijevanja sastavljali su "pravu" povijest Rusije.

Kao rezultat nepromišljenog povjerenja u spise stranaca, Rusija je ostala bez povijesti, a svijet je bio ispunjen ludim pseudodogađajima kojih u stvarnosti nikad nije bilo i koji su postojali samo u bajkama i zagonetkama. I na toj pozadini, sami su stranci dobili "veliku", ali nikad postojanu povijest.

Okrenimo se jednoj od gore predstavljenih zagonetki - Vologdskoj zagonetki „Na talijanskom polju ima mnogo beljanskih goveda; jedan čobanin je kao nalivena bobica. U Rusiji su čak i djeca znala odgovor - to su zvijezde i mjesec. Zapadni povjesničari bili su direktni. U oba smisla, ravno. Od Italije su napravili pravu državu, a njenu etimologiju ostavili iz ruske zagonetke.

Ovako se u referentnim i enciklopedijskim publikacijama danas opisuje podrijetlo značenja Italije. Podrijetlo riječi Italia, kažu, nije točno poznato. Prema najčešćem stajalištu, pojam je došao iz Grčke i znači "zemlja teladi" - talijanski. Italija, lat. Italija, Osc. Viteliu ("zemlja bikova") - vidimo isto talijansko polje sa govedom Beliansky.

A onda etimolozi objašnjavaju zašto se u nazivu ove zemlje koristi referenca na bika. Ispostavilo se da je bik bio simbol naroda koji su nastanjivali jug Italije, a često se prikazivao kako udara rimskog vuka. Stručnjak za simbolizam zna, a onaj koji ne zna odmah razumije: u ovom sukobu svima je šifrirana dobro poznata zavjera o Georgeu i zmiji.

I nitko neće zvati državu za takvu sitnicu. Štoviše, sve su zemlje, bez iznimke, prošle kroz fazu štovanja bikova u svojoj povijesti - ali nisu postale "Talijani".

Ovo je samo jedan primjer, a ima ih mnogo na svakom koraku spoznaje. Na primjer, izvorno se naziv Italia primjenjivao samo na onaj dio teritorija koji sada zauzima Južna Italija (današnja pokrajina Kalabrija). Zašto se ovaj dio zvao Italija?

Astralni mitovi

Astralni mitovi su najdublji dokaz današnje ljudske civilizacije. To su mitovi koji su u ljudskom sjećanju učvrstili odnos drevnog čovjeka prema kozmičkim objektima - zvijezdama, vremenu, prostoru, sazviježđu itd.

Astralni mitovi dopuštaju kulturolozima da otkriju najstarije slojeve ljudske povijesti – one slojeve do kojih više ne može doseći sredstva znanja o drevnoj povijesti.

Iz tog razloga svako sustavno proučavanje civilizacije mora započeti ispitivanjem astralne mitologije. Je li ona tamo? Kakva je ona? Tko su njezini glavni likovi? Što su astralne predstave i događaji? Odgovori na ova pitanja omogućuju ponovno stvaranje slike prošlih dana sa stupnjem pouzdanosti koji nijedna druga studija ne može pružiti.

Biološki objekti mitologije

U astronomskim mitovima samo su najznačajnije pojave mogle postati objektom stvaranja mita. Zato astronomski mit govori o svemiru, nastanku života, zvijezdama, nastanku čovjeka, njegovim precima itd. Životinje su također postale sudionici mitova, ali samo onih koji su zauzimali najvažnije mjesto u životu drevnog čovjeka.

Stupanj važnosti ove ili one životinje, ribe ili ptice može se utvrditi iz materijala proučavanja arheoloških nalaza iz mezolitika Ruske ravnice.

Napominjemo, suprotno raširenoj zabludi o ledenjacima i tundri na Ruskoj ravnici, "već od kraja kasnog Dryasa, u cijelom mezolitiku, u regiji je zastupljena samo šumska fauna."

(Kirillova I. V., Fauna sisavaca naselja Ivanovskoye 7. 2002; Chaix Louis. Fauna Zamostja. U: Lozovski V. M. 1996. Zamostje 2. Editions du CEDARC, Treignes. 1996.).

Mitovi o glečerima su prošlost i stoga se nećemo zadržavati na njima.

I opovrgnut ćemo još jednu zabludu – o sobovu: “Treba priznati da je stajalište o postojanju lovaca na sobove na istraživanom području u ranom mezolitiku i njihovoj migraciji prema istoku nakon odlaska sobova početkom holocena treba priznati kao zastarjelim”

(Zhilin MG, Lov i ribolov u mezolitiku međurječja Volga-Oka // Sjeverni arheološki kongres. Izvještaji. Hanti-Mansijsk. 2002.).

Ostaci sobova pronađeni su samo u dijelu mezolitičkih naselja i to u vrlo malim količinama - manje od 1 posto. To znači da JELEN nije mogao biti predmet stvaranja mitova.

U životu mezolitskog čovjeka središta Ruske ravnice "los je igrao vodeću ulogu"

(Zhilin MG, Lov i ribolov u mezolitiku međurječja Volga-Oka. 2002.) glavni je predmet drevnih ruskih mitova.

Ova životinja je prikazana na slici sazviježđa Elk i Tele - Ursa Major i Ursa Minor, respektivno. “Los i dabar se nalaze na svim nalazištima i posvuda su značajno dominantni (ako ne uzmemo u obzir broj kostiju vodene voluharice na pojedinim nalazištima). Ove životinje su zastupljene gotovo svim dijelovima kostura, što ukazuje da se donose (u cijelosti ili u dijelovima) i odlažu na parkiralište.

(Zhilin M. G., 2002.).

Riža. 1. Karta rasprostranjenosti petroglifa Bijelog mora (prikazano figurom losa)

i antička naselja (prikazana crnim krugovima).

Na sl. 1 prikazuje kartu distribucije petroglifa Bijelog mora i antičkih naselja. Pažnju skreće ime sela Matigora – odnosno Majka gora. Ovo je relikt koncepta Centra svijeta.

I na sl. 2 prikazuje uzorak petroglifa Bijelog mora - to su losovi. Njihove slike prevladavaju na ovom spomeniku, potvrđujući važnost ove životinje za drevne ljude. Starost spomenika je mezolitska. To je upravo vrijeme kada su se oblikovali mitovi uz sudjelovanje losa.

Riža. 2. Petroglifi Bijelog mora (los).

Važnost losa i dabra za život mezolitičkog čovjeka središta Ruske ravnice M. G. Zhilin također kaže: „Ne može se ne primijetiti očuvanje tradicionalnih prioriteta lova … Važno je napomenuti da su los i dabar zadržali vodeću ulogu u lovu u međurječju Volga-Oka tijekom ranog neolitika; pa čak i u srednjem neolitu"

(Zhilin M. G., 2002), odnosno od 15. tisućljeća pr. do 4. tisućljeća pr

Na mezolitskim nalazištima središta Ruske ravnice "poseban položaj zauzimaju vodena voluharica i pas" (Zhilin MG, 2002). Voluharica je dala nekoliko nevjerojatnih slika odjednom - ovo je nasilni miš, i miš koji pomaže izvući repu, i miš koji razbija zlatno jaje itd.

Glavni pomoćnik lovca je pas. “Pas je zastupljen u međurječju Volga-Oka tijekom cijelog mezolitika. Bio je to jedini ljubimac. Međutim, glavna uloga psa kao pomoćnika u lovu jedva da je upitna."

(Zhilin M. G., 2002.). Pas je dao tako živopisne slike ruskih bajki, poput Bube, koja je pomogla izvaditi istu repu.

Još jedan sudionik ruskog mita je medvjed. Zapadna propaganda ga svakako nastoji vezati za sliku ruske osobe. Međutim, u stvarnosti je sve potpuno drugačije. „Smeđi medvjed je pronađen na gotovo svim nalazištima, dok je udio njegovih kostiju vrlo skroman i zastupljeni su samo zasebni dijelovi kostura“(Zhilin MG, 2002).

To sugerira da se mitologizacija medvjeda i spajanje njegove slike sa zviježđima Velikog i Malog medvjeda dogodila kasnije. I, možda, ne pod ruskim utjecajem, jer su ruska imena ovih zviježđa potpuno drugačija.

U ruskim bajkama medvjed se rijetko pojavljuje na pozitivan način. Čak iu istoj Teremki, medvjed djeluje kao razarač. U dvije ili tri ruske bajke za djecu, medvjed je negativan lik. A za odrasle postoji još jedna bajka - Car medvjed, koja s medvjedom nema nikakve veze.

Ovi potencijalni etimolozi koji ne razumiju ruski jezik, iz nekog razloga su odlučili da VJEŠTICA (riječ je izvedena od VJEŠTICA, odnosno VJEŠTICA je kralj vještica, ili Vještica) i MEDvjed su jedno te isto. Tako ispada da vještica-medvjed starog kralja iz bunara grabi bradu.

Medvjed nije imao značenje u ruskoj kulturi. Njegovu sliku nametnulo je kasno kršćanstvo i samo da bi usporedili ruskog seljaka s čupavim i neotesanim prostakom - medvjedom, a pobijedivši medvjeda na sajmovima i na grbovima gradova, kršćani su pokazali svoju pobjedu nad ruskim čovjekom.. Dakle, medvjed je simbol koji mijenja oblik.

Ostale životinje predstavljaju koštani ostaci u količinama znatno manjim od 1 posto. I, naravno, lovci su ih povremeno lovili, ali takve životinje nisu mogle ležati u temelju mitova - nisu predstavljale ni svakodnevni ni mitološki interes.

Među ulovljenim pticama zabilježena je "prevlast riječnih pataka" (Zhilin MG, 2002). Slike pataka poznate su u ruskoj bajkovitoj umjetnosti, u vezovima, u ruralnoj arhitekturi. Prije nego što su kokoši ušle u rusku zemlju, patka je bila najraširenija ptica, pa je stoga bila ukorijenjena u mitovima.

Navodno je patka bila najpristupačnija vrsta plijena, jer je na temelju njezine slike formiran najstariji mit o stvaranju Zemlje: Siva patka plivala je u oceanu (Oka) (Tyunyaev AA, Etimologija imena ruske rijeke Oke i pojma "Ocean". 2008) i, ronivši, trenirao Zemlju.

Riža. 3. Onega petroglifi.

Na sl. 3 prikazuje petroglife Onega. Njihov položaj na desnoj obali jezera Onega prikazan je simbolom patke. A s desne strane su primjeri takvih pataka čije slike prevladavaju na kamenju ovoga kraja. Tu su i gore spomenuti losovi. Onješke petroglife ostavilo je neolitičko stanovništvo, 4. - 3. tisućljeće pr. (Karelija: enciklopedija / A. F. Titov. Petrozavodsk, 2009.).

Neki istraživači vjeruju da nisu prikazane patke, već labudovi. Po našem mišljenju, labud je kasni razvoj slike patke. Patka je personificirala stvorenje koje je bilo na granici između svjetova: u zraku i u vodi. Kasnije je ta funkcija prebačena na labuda, ali je on prestao roniti, te je počeo letjeti preko rijeke Smorodine - u zemlju mrtvih.

Na sl. 4 prikazuje razvoj slike patke, uglavnom u sjevernoj zoni Rusije, odnosno gdje se nalaze predstavljeni petroglifi. Imajte na umu da bratova patka ima dug vrat, poput labuda ili poput ptica prikazanih na petroglifima.

Riža. 4. Tema patke u ruskoj mitološkoj umjetnosti:

1 - kutla za podnožje, 18. stoljeće, oblast Jaroslavlja, rezbarenje, slikanje; 2 - kašičica, ruski sjever. 2. kat 18. stoljeće, Ruski muzej, Lenjingrad;

3 - žlica za žlicu; 4 - skulpturalne slike patke, jenska kultura, ruska ravnica, mezolitik (Zhilin M. G., mezolitska koštana industrija šumske zone istočne Europe. - M. 2001.); 5 - brat s kantama, khokhloma (T. Belyantseva, 1980).

Među ribama: „Štuka je glavni ribolovni objekt na istraživanim lokalitetima. Na svim razmatranim nalazištima prevladava štuka, koja čini ogromnu većinu ribljih kostiju, a često i više od 80 posto” (Zhilin MG 2002).

Upravo su los, dabar, pas, patka i štuka likovi najstarijih mitova i bajki. Polazeći od arheoloških nalaza ovih životinja, proizlazi uvjerenje o njihovoj važnosti za antičkog čovjeka, a samo razdoblje mitologizacije, po našem mišljenju, treba pripisati vremenu obilne uporabe ovih životinja.

Odnosno, do vremena mezolitika, čije su arheološke kulture za središte Ruske ravnice karakteristične za razdoblje od 15. do 7. tisuća pr. Iako se ti datumi mogu pomaknuti u dublje ploče ljudske povijesti.

Lovac i konj kao predmeti mitologije

Drevni lovac je izvorno bio pješice. Od vozila koja su mu bila na raspolaganju treba istaknuti BROD s veslima i SKIJIMA (Zhilin M. G. 2001). Oba ova prijevozna sredstva arheološki su zabilježena na brojnim mezolitskim nalazištima u središtu Ruske ravnice.

Na sl. 5 prikazuje petroglif koji prikazuje čamac. Pozornost skreće na veličinu plovila - u njemu je stajalo DVANAEST osoba, a obratite pozornost i na JEDRO i uže s harpuna koje baca lovac koji se nalazi na pramcu čamca.

Riža. 5. Petroglifi Bijelog mora.

Ali u gornjem paleolitiku čamci i skije nisu posvjedočeni. Iz toga proizlazi da se spomen čamaca i skija u antičkom mitu može pripisati, najranije, tek 15 - 7 tisuća godina prije Krista. A ako pođemo od nalaza, onda otprilike od 11. tisućljeća pr. pojavili su se čamci i skije.

Ali takvi datumi vrijede samo za središte Ruske ravnice. Za ostala područja, čamci i skije mogu potjecati samo iz neolitika najranije.

Oprema drevnog lovca u početku je uključivala luk, strijele s brojnim vrstama šiljaka, pikado, koplja, koplja, štapove za pecanje, mreže, pijune, štapove za zimski ribolov na ledu, gluposti, botal itd. Svega toga ima u izobilju. na svim mezolitskim nalazištima Ruske ravnice. “Luk i strijela bili su glavno lovačko oružje u mezolitiku međurječja Volga-Oka” (Zhilin MG 2002).

I u ranijim razdobljima, mnoga od tih oružja su već postojala. U pitanju su samo luk i strijela.

Riža. 6. Petroglifi Bijelog mora.

Ali za mezolitik Ruske ravnice, luk i strijele su uobičajeno oružje. To potvrđuju slike na petroglifima Bijelog mora, kao i brojni arheološki nalazi ove vrste oružja. Stoga se takvo oružje drevnog ratnika, nazvano u mitu, može datirati u bilo koje razdoblje.

Među vozilima koje je drevni lovac mogao koristiti treba pripisati i ELK. Na mezolitskim nalazištima Ruske ravnice pronađene su brojne saonice i saonice.

Saonice su bile transportni uređaj na trkačima, čiji je presjek bio gotovo ravan, a prednji krajevi tanki i savijeni prema gore. Duljina sanjki dostigla je 4 m.

Saonice su imale složen sustav dijelova, koji se sastojao od okomitih podupirača, remena i platforme od dasaka. Duljina saonica prelazila je 3 m (Virginsky B. C., Eseji o povijesti znanosti i tehnike od antičkih vremena do sredine 15. stoljeća. 1993.).

Riža. 7. Petroglifi Bijelog mora.

U nedostatku druge vučne snage, ove sanjke i sanjke mogli su vući samo los. Ove životinje, kao što smo već rekli, obilno su se koristile u gospodarstvu mezolitskog čovjeka u središtu Ruske ravnice. Na sl. 7 prikazuje ulomak petroglifa Bijelog mora, koji prikazuje čovjeka koji skija za losom (prikazani su i ljudi u blizini kako skijaju).

Štoviše, iz sastava se može pretpostaviti da se uz uzde osoba vozi za losom. Odnosno, los je u ovom slučaju vučna životinja. Slične slike nalazimo na srednjovjekovnim kartama.

Dakle, u mezolitiku Ruske ravnice ljudi su već koristili i skije i losa kao prijevoz. Naravno, oboje se odražavaju u mitovima.

Riža. 8. Elkovi upregnuti u saonice, na karti iz 1539. (Olaus Magnus Map of Scandinavia);

desno - na karti "Sibirski narodi prikazani u Remezovskoj kronici iz 17. stoljeća".

I losovi su bili domaći sve do sredine 20. stoljeća. U nekim zemljama, čak i u naše vrijeme (početak 20. stoljeća) služili su u vojsci, prevozili poštu, vukli sanjke i služili za jahanje (Tyunyaev A. A., Domaći losovi poznati su u Rusiji od mezolitika. 2009.).

Suvremeni stručnjaci za uzgoj losova tvrde da "losa nije potrebno pripitomljavati, on je gotov kućni ljubimac ako je pravilno odgojen i odgojen" (Farma losova Sumarokovskaya, web stranica moosefarm.ru, 2009.). Uz to, potrebno je spomenuti i proizvodnju losovog mlijeka kao prehrambenog resursa.

“Žene koje su se okotile na farmi, uz rijetke iznimke, ne idu dalje od nekoliko kilometara na ispašu i dolaze na mužnju dva puta dnevno. Broj životinja ograničen je ljetnim rezervama hrane u susjednim šumama, ne više od 10 - 15 muznih krava losa u podnožju stada (ibid.).

U sljedećem razdoblju - u doba neolitika - imenovanim životinjama dodan je konj. Ima puno slika konja pa ih nećemo ni davati.

Najstariji ostaci domaćeg konja pronađeni su na južnom Uralu (Mullino II, Davlekanovo II, teritorij modernog Baškortostana). Ovi nalazi su datirani radiokarbonom oko 7. - 6. tisućljeća pr. e. (Matyushin G. N., Arheološki rječnik. 1996.).

Na lokalitetima Davlekanovo II, Murat, Karabalykty VII, Surtandy VI, Surtandy VII pronađene su kosti konja u značajnim količinama - od 50 do 80 - 90 posto svih kostiju (Matyushin GN, U kolijevci povijesti (o arheologiji). 1972).

U izvjesnom smislu, slika se ponovila. Ako je u središtu Ruske ravnice u mezolitiku los bio glavna životinja, onda je u neolitu na južnom Uralu konj postao glavna životinja (na južnom Uralu nije bilo mezolitika, ljudi su tamo dolazili tek u neolitu, kada su ih popravila navedena mjesta).

Nositelji kulture Khvalynsk uzgajali su konje i ovce, a također su, vjerojatno, pripitomili konja već 4800. godine prije Krista. e. (Anthony, Eneolitska eksploatacija konja u euroazijskim stepama: prehrana, ritual i jahanje. 2000.), oblikovale su vještine uzgoja domaćih konja.

Kultura Hvalinskaja zauzimala je teritorij od regije Astrakhan i poluotoka Mangyshlak na jugu do Republike Čuvašije na sjeveru. Od Penza i Volgograda na zapadu do Orenburške regije na istoku, uključujući Samarske i Saratovske regije (Berezina NS, O kontaktu šumskih i šumsko-stepskih plemena na kraju mezolitika i neolitika. 2003; Vasiliev IB, Khvalynskaya Eneolitska kultura Volga-Ural stepa i šumska stepa. 2003). Odnosno, kultura Khvalinskaya pokrivala je istočni dio Ruske ravnice.

Od Khvalinjana su vještine rukovanja pripitomljenim konjem preuzeli nositelji botajske kulture, koja se proširila na istok - u sjevernom Kazahstanu između 3700. i 3000. godine. PRIJE KRISTA e. (Anthony. 2000). Ovdje nisu pronađeni znakovi novih pasmina, ali dokazi o korištenju konjske orme od strane nositelja kulture Botay su najstariji. Oznake bitova na kutnjacima datiraju se u 3500. pr. e. (Anthony. 2000). Takve tragove ne ostavljaju samo metalni bitovi, već i komadići od organskog materijala (Anthony Rano jahanje i ratovanje: važnost svrake oko vrata. 2006.). U naseljima Botay udio konjskih kostiju doseže 65 - 99 posto.

Ostaci kobiljeg mlijeka pronađeni su u keramičkim posudama naroda Botay.

Za jahanje konja su počeli koristiti nositelji maikopske kulture (krajem 4. tisućljeća pr. Kr.). Maikopians su uzgajali stoku, a aristokratska elita običavala je jahati konje.

U razdoblju od druge polovice 4. do kraja 3. tisućljeća pr. e. domaći konj postao je dio kulture mnogih naroda Euroazije i ljudi su ga koristili i u vojne svrhe i u poljoprivredi. Za to vrijeme izmišljen je jaram.

Osnova za širenje udomaćenog, a posebno jahaćeg konja bili su drevni trgovački putovi koji su povezivali staru Rusiju s gotovo svim zemljama Euroazije (Tjunjajev, Drevni trgovački putovi ruskih zemalja. 2010.).

Ti su putevi počeli prometovati od 5. tisućljeća pr. i postojao u svim vremenima (Tyunyaev, Tyunyaev A. A., Drevni trgovački putovi regije Ural-Volga. IEI UC RAS. 2010), već su u naše doba glatko prerasli u modernu prometnu mrežu. Upravo su ti trgovački putovi bili glavni komunikacijski sustavi kroz koje su se širile ne samo tehnološke vještine i znanja, već i same priče i pjesme koje smo gore spomenuli.

Razvoj novih domaćih pasmina konja dokumentiran je materijalima iz iskapanja naselja zvončarske kulture u Mađarskoj, koji datiraju iz 2500. pr. e., kao i u Španjolskoj i istočnoj Europi.

Konj je na Bliski i Bliski istok došao već pripitomljen. Do tada su ljudi poznavali njezine navike i pravila za uzgoj novih pasmina. U razdoblju od 3500. do 3000. pr. PRIJE KRISTA e. konj se pojavio u drevnim naseljima Sjevernog Kavkaza, Zakavkazja, Srednje Europe, Dunava.

U Mezopotamiji su se slike konja pojavile tek u povijesno doba, u godinama 2300 - 2100. PRIJE KRISTA e. Na sumerskom jeziku riječ konj doslovno znači "planinski magarac" i pojavljuje se u dokumentima treće dinastije Ura oko 2100. - 2000. pr. e.

Istodobno se konji pojavljuju u naseljima kineske kulture Qijia na području provincije Gansu i susjednih provincija sjeverozapadne Kine. Sličnost metalurgije ove kulture i stepskih kultura dokazuje da su među njima postojali trgovački odnosi, a konji su se pojavili u Kini kao rezultat posuđivanja iz stepe.

U 3. tisućljeću pr. na južnom Uralu - u zemlji gradova, među kojima i grad Arkaim - pojavila su se prva kola, a nakon 2000. pr. e. kola su se pojavila i u Mezopotamiji.

Iz rečenog je jasno da mitove o losovima treba datirati u mezolitik (15. - 7. tisuća pr. Kr.). U tim mitovima, los može biti domaća životinja, može dati mlijeko, kožu i meso, a može poslužiti i kao nosač. Mezolitski lovac središta Ruske ravnice imao je sebe kao prijevozno sredstvo, sanjke, skije i čamce. Naoružanje lovca ovog vremena je luk, strijele i sve vrste pribora za ribolov.

Istom je naoružan i neolitski lovac (6 - 4 tisuće pr. Kr.), ali je oružju dodana kamena sjekira. U šumskoj zoni središta Ruske ravnice lovac ostaje pješice ili jašući uz korištenje losa, ili na skijama i čamcu, a u stepskim zonama lovac se prebacuje na konja.

Zapravo, zajedno s ovim procesom, slika lovca nestaje u stepskoj zoni. Junak postaje PASTIR – gospodar.

A junak postaje jahaći ratnik tek u brončano doba. Na gotovo svim teritorijima Euroazije to je otprilike 3. - 2. tisućljeće pr. Neka područja Arabije, Kavkaza i druga nisu imala svoje brončano doba. U isto vrijeme izumljeni su jaram i kola (kola).

Do tog vremena trebali bi biti datirani mitovi, u njihovim narativima, ti se predmeti koriste. Ratnik je ostao u službi - luk, strijele, koplje, buzdovan, četka. Nije bilo mača.

Imajte na umu da je u nekim kulturama postojalo zviježđe Yarmo umjesto zviježđa Draco (vidi dolje), a zviježđe Kočija postojalo je umjesto Velikog medvjeda.

Izgled junakovog mača, verige, oklopa, kacige itd. odvijao tek u željezno doba – 500. pr - 500. god Mitovi u koje su uključeni ovi i općenito željezni predmeti potječu iz ovog vremena.

Stvorenje iz mita

Vrlo je važno razumjeti zašto posvećujemo toliko vremena i energije proučavanju mita. Ako se osvrnete u prošlost, možete vidjeti da je ova tema uvijek i tisućljeća zaokupljala najbolje umove.

Zašto? Da, jer „u primitivnim i tradicionalnim društvima mit koji govori o nastanku svemira i čovjeka, o nastanku društvenih institucija, o kulturnim stečenjima, o nastanku života i fenomenu smrti, obavlja funkciju religije., ideologija, filozofija, povijest, znanost” (Mirimanov V., Mit. Oko svijeta. 2014.).

Dakle, spoznaja koju je primitivni čovjek zaodjenuo u omot mita zapravo je znanstvena spoznaja o svijetu oko sebe. Samo to znanje treba moći pravilno raspakirati i ispravno pročitati. Ako se danas kodiranje znanja gradi više na racionalističkoj osnovi, onda su se u primitivnom društvu mitovi gradili na temelju magije.

Zato je “Max Weber razvio ideju povijesne racionalizacije slike svijeta, što, po njegovom mišljenju, neminovno vodi njihovom “očaravanju”” (ibid.).

“Ono što je Weber nazvao magijom nedvojbeno je jedan od razloga umiranja mitova. Štoviše, raspad mitološke strukture uvijek je značio nastanak novog mita”(ibid.). Rano kršćanstvo također se bavilo očaravanjem mita - namjerno je istrijebio čarobnjake. Ovo istrebljenje nije bilo usmjereno protiv magije kao takve, već na uspostavljanje vlastite, kršćanske, hegemonije.

Unatoč činjenici da se "posjedovanje tajne mita mora priznati kao privilegija primitivnog čovjeka" (ibid.), to jest, pretpostavlja se da je društvo koje ispovijeda mit zbog toga primitivno, "živi mit je, prije svega, sam princip istine, metoda provjere koja odgovara danoj konfiguraciji znanja”(ibid.).

A ako još uvijek normalno percipiramo mit pa čak i na njemu gradimo svoj svjetonazor (Biblija, Talmud, Kuran, Vede itd.) i znanost, onda ih takva primitivnost naših predaka ne stavlja automatski na nižu intelektualnu razinu u odnosu na nas …

Dakle, mit je vrlo specifično znanje. Forma prezentacije je magija (u narativnom smislu).

Strukturu mita oblikuje tradicija: „od gornjeg paleolitika sinkretički kompleks: mit – slika – ritual tvori stabilnu strukturu koja nosi šifru i racionalnog principa i neracionalne jezgre kulture. Ova je struktura univerzalna, budući da prožima sve kulture bez iznimke, a ujedno je i jedinstvena, budući da traje kroz ljudsku povijest” (ibid.). Ukupnost pojedinih ključnih činova mita djeluje kao vrlo specifičan sustav datiranja kako samog mita, tako i kroz njega povijesnih događaja.

Što se tiče mehanizma paralela koji se nalazi u mitovima, “u znanosti još uvijek nema konsenzusa o tome jesu li te paralele nastale kao rezultat kulturne difuzije ili neovisno jedna o drugoj.”

No, i uz te sumnje, autori dolaze do samouvjerenog zaključka da je "sasvim moguće da je potreba za astronomskim znanjem bila povezana s kulturnom potrebom za kalendarom i razvojem plovidbe, što zahtijeva temelj za orijentaciju".

Štoviše, autori jednako pouzdano datiraju ove podatke: "Ova astronomska slika stara je oko 6 tisuća godina." To znači da vrijeme formiranja astronomske slike danas istraživači smatraju vremenom neolitika, a računajući epohe - erom Bika, kada su livade postale svemir, a krave zvijezde, a očitovao se neki nevidljivi pastir. samo jasnim primjenom urednog kalendarskog učinka na cijeli ovaj prostor…

U pogledu pouzdanosti mita postoje sljedeća uvjerenja stručnjaka: "Mit daje ključ za "razumijevanje" stvari, formira topografiju unutarnjeg svijeta, postavlja stereotip društvenog ponašanja… Mit je sama Istina koja se izravno promišlja” (ibid.).

I ta istina još uvijek ostaje šifrirana u drevnim ruskim narodnim pričama.