Odakle je došlo božićno drvce?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Tradicija proslave novogodišnjih blagdana uz božićno drvce toliko se ukorijenila u našu svakodnevicu da gotovo nitko ne postavlja pitanja odakle je drvce došlo, što simbolizira zašto je drvce sastavni atribut za Božić i Novu godinu.

Kada se stablo pojavilo kod nas i odakle je došlo, a mi ćemo pokušati saznati u ovom članku.

1906. filozof Vasilij Rozanov napisao je:

“Prije mnogo godina bio sam iznenađen kada sam saznao da je običaj božićnog drvca ne spada u broj autohtonih Rusaprilagođen. Yolka je trenutno toliko čvrsto etablirana u ruskom društvu da to nikome ne bi palo na pamet ona nije Ruskinja"

Tradicija proslave Nove godine s božićnim drvcem donesena je u Rusiju dekretom lažnog Petra I 1699.:

"… sada od Rođenja Kristova dolazi godina 1699., a buduća Genvara 1. dana će doći nova godina 1700. i novi prijestolni dan, a u tu dobru i korisnu svrhu, ukazao je od sada Veliki Vladar računati u Naredbama za pisanje slova i u svakojakim 1. siječnja od 1. Rođenja Kristova 1700. I kao znak toga dobrog početka i nove prijestolnice u vladajućem gradu Moskvi, nakon te zahvale Bogu i molitve u crkvi i tko će se događati u njegovoj kući, na ulicama velikih i ljudima poznatih i u kućama namjernih duhovnih i svjetovnih obreda, pred vratima, napraviti neke ukrase od drveća i stabala bora, smreke i smreke protiv uzoraka, što su se davali u Gostin dvoru i u donjoj ljekarni, ili kome, kako je zgodno, i gledajući na kapije, a jadnici, svaki, iako po stablu, ili se okreću. u vrata, ili staviti iznad njegovog hrama, a onda je bilo vrijeme, sada dan Genvare 1. dana ove godine, a ordenje Genvare stoji 7. dana te 1700. godine…"

Pročitajte također: 20 šokantnih činjenica u prilog zamjene Petra I. tijekom Velikog veleposlanstva

Ipak, dekret cara Petra imao je samo neizravnu vezu s budućim božićnim drvcem: prvo, grad je bio ukrašen ne samo smrekom, već i drugim četinjačama; drugo, uredba je preporučila korištenje i cijelih stabala i grana, i, konačno, treće, propisano je da se ukrasi od borovih iglica postavljaju ne u zatvorenom prostoru, već vani - na vratima, krovovima konoba, ulicama i cestama. Time se drvce pretvorilo u detalj novogodišnjeg gradskog pejzaža, a ne u božićni interijer, što je postalo mnogo kasnije.

Tekst vladarskog dekreta svjedoči nam da su za Petra, u običaju koji je uveo, a koji je upoznao tijekom svog europskog putovanja, bila važna i estetika - kuće i ulice su naređene da se ukrašavaju iglama, a simbolika - ukrasi od zimzelenih iglica trebao biti stvoren za obilježavanje proslave Nove godine.

Važno je da je Petrov dekret od 20. prosinca 1699. skoro jedini dokumento povijesti božićnog drvca u Rusiji u 18. stoljeću. Nakon smrti varalice, prestali su podizati božićna drvca. Njima su svoje kuće ukrašavali samo vlasnici konoba, a ta su stabla stajala po konobama tijekom cijele godine - otuda im i naziv - "".

Suverenove upute sačuvale su se samo u ukrašavanju pijanih objekata, koji su se i prije Nove godine nastavili kititi božićnim drvcima. Po tim stablima, vezanim za kolac, postavljenim na krovovima ili zabodenim na vratima, prepoznavale su se konobe. Stabla su tu stajala do sljedeće godine, uoči koje su stara zamijenjena novima. Nastao kao posljedica Petrovog dekreta, ovaj se običaj zadržao kroz 18. i 19. stoljeće.

Puškin spominje u "Povijesti sela Gorjuhin". Ovaj karakterističan detalj bio je dobro poznat i s vremena na vrijeme se odražavao u mnogim djelima ruske književnosti. Ponekad su se umjesto božićnog drvca na krovove konoba postavljali borovi:

A u pjesmi N. P. Kilberga iz 1872. "Yolka" kočijaš se iskreno čudi što gospodar u njoj ne može prepoznati pijaću zbog stabla zakucanog na vratima kolibe:

Zato su se konobe u narodu zvale "Jolki" ili "Ivans-Jolkin": ""; ""; "". Ubrzo je cijeli kompleks "alkoholnih" koncepata postupno dobio "božićno drvce" dublete: "" - piti, "" ili "" - ići u konobu, "" - biti u konobi; "" - stanje alkoholne intoksikacije itd.

Je li slučajno da lažni Petar I. svojim dekretom uvodi u kult štovanja na području Moskovije drvo koje je postalo simbol pijanih objekata, a u narodnoj se tradiciji smatralo stablom smrti?

Naravno, u narodu se običaj ukrašavanja božićnog drvca teško ukorijenio, budući da se smreka u Rusiji smatrala od davnina. drvo smrti: nije slučajno da je do danas običaj popločati cestu smrekovim granama po kojima ide pogrebna povorka, a nije običaj saditi drveće u blizini kuća. A kakav strah izaziva izlet u šumu smreke, gdje se usred bijela dana lako možete izgubiti, jer smreka jako slabo propušta sunčevu svjetlost u šumama smreke, pa je od ovoga jako mračno i strašno. Postojao je i običaj: zadavljene i općenito samoubojice pokapati između dva stabla, okrećući ih. Bilo je zabranjeno graditi kuće od smreke, kao i od jasike. Osim toga, u ruskim svadbenim pjesmama, smreka je bila povezana s temom smrti, gdje je simbolizirala nevjestu siroče.

U antičko doba, među slavensko-arijevcima, stablo je bilo simbol smrti, koja je bila povezana s "drugim svijetom", prijelazom na njega i nužnim elementom pogrebnog rituala. Budući da su naši preci svoje mrtve spaljivali, t.j. poslao ih u rod, zatim smreku, kao smolasto drvo koje dobro gori u svako doba godine, a koristilo se u usjevu. Pokojni slavenski princ ili princeza gusto je bio prekriven granama smreke i šišarki, na kraju pogrebnih molitava mudraca, kada su žitarice zasipale zob, raž i brojne ožalošćene glasove, zapalili su žalosnu lomaču ili kroda. Gorući plamen jurnuo je u nebo.

Tijekom cijelog 18. stoljeća nigdje, osim u pijacama, smreka se više ne pojavljuje kao element novogodišnjeg ili božićnog dekora: njezina slika nema u novogodišnjim vatrometima i iluminacijama; ona se ne spominje kada opisuje božićne maškare na dvoru; i, naravno, odsutna je od pučkih božićnih igara. U pričama o novogodišnjim i božićnim svečanostima održanim u ovom razdoblju ruske povijesti, nikada ne ukazuje na prisutnost smreke u prostoriji.

Ljudi Drevne Rusije nisu vidjeli ništa poetično u slici ate. Rastući uglavnom na vlažnim i močvarnim mjestima, ovo drvo tamnozelenih trnovitih iglica, neugodnih na dodir, grubog i često vlažnog debla, nije uživalo veliku ljubav. Smreka je prikazana bez simpatija, poput ostalih četinjača, kako u ruskoj poeziji tako i u književnosti, sve do kraja 19. stoljeća. Evo samo nekoliko primjera. F. I. Tyutchev je 1830. napisao:

Smreka je izazvala tmurne asocijacije kod pjesnika i prozaika s prijelaza iz 19. u 20. stoljeće A. N. Budishcheva:

I Joseph Brodsky, prenoseći svoje osjećaje iz sjevernog krajolika (mjesto njegovog progonstva je selo Koreansky), bilježi:

–

Smrtnička simbolika smrekebio naučen i postao široko rasprostranjen tijekom sovjetske ere … Smreka je postala karakteristični detalj službenog groblja, prije svega - Lenjinovog mauzoleja, u blizini kojeg su posađene srebrne norveške smreke:

Smrtnička simbolika ate ogledala se i u poslovicama, izrekama, frazeološkim jedinicama: "" - teško se razboljeti; "" - umrijeti; "", "" - mrtvački sanduk; “” - umrijeti, itd. Zvučna prozivka izazvala je konvergenciju riječi “drvo” s nizom nepristojnih riječi, što je također utjecalo na našu percepciju ovog stabla. Karakteristični i "božićno drvce" eufemizmi, danas široko korišteni: "", "" itd.

Oživljavanje božićnog drvca počelo je tek god sredinom 19. stoljeća … Vjeruje se da su prvo božićno drvce u Sankt Peterburgu organizirali Nijemci koji su tamo živjeli. Taj se običaj toliko svidio građanima da su u svoje domove počeli postavljati božićna drvca. Iz glavnog grada carstva ova se tradicija počela širiti po cijeloj zemlji.

Ni Puškin, ni Ljermontov, ni njihovi suvremenici nikada ne spominju božićno drvce, dok se Božić, božićne maškare i balovi u literaturi i člancima u časopisima stalno opisuju u to vrijeme: božićno gatanje je dano u baladi Žukovskog "" (1812), Božić u gazdinsku kuću prikazuje Puškin u V. poglavlju "" (1825.), na Badnjak se odvija radnja Puškinove pjesme "" (1828.), drama Lermontova "" (1835.) tempirana je na Badnjak: "".

Prvi spomen stablaobjavljeno u novinama "Sjeverna pčela" uoči 1840: novine su izvijestile o "" stablima za prodaju. Godinu dana kasnije, u istom izdanju, pojavljuje se i objašnjenje pomodnog običaja:

Tijekom prvih deset godina, stanovnici Peterburga su božićno drvce još uvijek doživljavali kao specifičan njemački običaj. A. V. Tereščenko, autor sedmotomne monografije "Život ruskog naroda" (1848), napisao je:

Odred s kojim im je dan opis praznika svjedoči o novosti ovog običaja za ruski narod:

Priča S. Auslandera "Božićni blagdan u Starom Petersburgu" (1912.) govori da prvo božićno drvce u Rusijije uredio suveren Nikola Iu samom u kasnim 1830-ima, nakon čega su ga, po uzoru na kraljevsku obitelj, počeli ugrađivati u plemićke kuće glavnog grada:

dođi iz Njemačke stablo s ranih 1840-ih počinje asimilirati ruske obitelji glavnog grada. Godine 1842. časopis za djecu Zvezdochka, koji je izdavala dječja spisateljica i prevoditeljica A. O. Ishimova, obavijestio je svoje čitatelje:

DO sredinom 19. stoljeća Njemački običaj se čvrsto ustalio u životu ruske prijestolnice. Božićno drvce postaje sasvim uobičajeno za stanovnika St. Godine 1847. N. A. Nekrasov je spominje kao nešto poznato i svima razumljivo:

V. Iofe, istražujući "" ruske poezije devetnaestog i dvadesetog stoljeća, zabilježio je poč. s kraja 19. stoljeća povećavajući popularnost smreke, očito povezan s činjenicom da je smreka u glavama ruskog naroda čvrsto povezana s pozitivnim simbolom božićnog drvca:

A već predrevolucionarna dječja književnost puna je priča o dječjoj radosti zbog susreta s božićnim drvcem. K. Lukashevich piše o tome "Moje slatko djetinjstvo", M. Tolmacheva "Kako je živjela Tasya", časna sestra Varvara "Božić je zlatno djetinjstvo", A. Fedorov-Davydov "Umjesto božićnog drvca" i mnogi drugi.

Smiješna je činjenica, ali kršćanska crkva postala je ozbiljan protivnik božićnog drvca, kao stranog i, štoviše, vedskog običaja po svom nastanku. Sve do revolucije 1917. Sveti sinod je donio dekrete kojima se zabranjuje uređenje drveća u školama i gimnazijama.

Ipak, početkom 20. stoljeća božićno drvce postalo je uobičajena pojava u Rusiji. Nakon 1917. drvca su se čuvala nekoliko godina: prisjetimo se slika "Božićno drvce u Sokolniki", "Božićno drvce u Gorki". No 1925. započela je planska borba protiv vjere i pravoslavnih praznika, čiji je rezultat bio konačan ukidanje Božića 1929 … Božić je postao redovan radni dan. Uz Božić je otkazano i drvce, već čvrsto isprepleteno s njim. Božićno drvce, kojemu se nekad suprotstavljala pravoslavna crkva, sada se počelo nazivati "svećeničkim" običajem. A onda je stablo "otišlo pod zemlju": potajno su ga nastavili postavljati za Božić, čvrsto zatvarajući prozore.

Situacija se promijenila nakon što je JV Staljin izgovorio riječi: "". Krajem 1935. godine drvo nije toliko oživljeno koliko je pretvoreno u novi praznik, koji je dobio jednostavnu i jasnu formulaciju: "". Aranžman božićnih drvca za djecu zaposlenika ustanova i industrijskih poduzeća postaje obvezno … Veza drvca s Božićem predana je zaboravu. Božićno drvce postalo je atribut nacionalnog praznika Nove godine. Osmokraka zvijezda - Slavensko-arijski znak Sunca, koji su kršćani zvali Betlehemska zvijezda, na vrhu "" sada je zamijenjen petokraka zvijezda, isto kao i na kulama Kremlja.

Godine 1954. prvi put je upaljeno glavno božićno drvce u zemlji, Kremlj, koje svjetluca i svjetluca svake Nove godine.

Nakon 1935. igračke su odražavale razvoj nacionalne ekonomije u SSSR-u. Popularni sovjetski časopis Vokrug Sveta, popularan tih godina, objasnio je:

Božić je ostao zabranjen do 1989. godine. Takva je teška priča o novogodišnjem drvcu u Rusiji.

Gdje je nastao praznik božićnog drvca?

Ispada da su mnogi europeizirani slavensko-arijevski narodi tijekom božićne sezone dugo koristili Božić ili božićno vrijeme zapisnik, ogroman komad drveta, ili panj, koje se na prvi dan Božića palilo na ognjištu i tijekom dvanaest blagdanskih dana postupno izgaralo. Prema narodnom vjerovanju, pažljivo čuvanje komada božićnog drva tijekom cijele godine štitilo je kuću od požara i groma, osiguravalo obitelji obilje žita, a stoci je pomoglo da lakše rađa potomstvo. Kao božićni balvan korišteni su panjevi smreke i bukovih debla. Kod južnih Slavena to je tzv badnyak, za Skandinavce - juldlock, za Francuze - le buche de Noël (božićni blok, koji, u stvari, ako čitate ove riječi na ruskom, dobivamo bukh - ruski kundak - naličje sjekire-sjekira, ima prilično blok ili balvan; a but-ate izgleda kao spajanje riječi - norveško drvce ili novogodišnje drvce, ili najbolji i najprecizniji pogodak noćno drvo).

Povijest pretvaranja smreke u božićno drvce još nije precizno rekonstruirana. Sigurno znamo samo da se to dogodilo na teritoriju Njemačka, gdje je smreka tijekom vedske kulture bila posebno štovana i poistovjećena sa svjetskim stablom: "". Ovdje je, među starim Slavenima, precima Germana, najprije postala Nova godina, a kasnije - simbol božićne biljke. Kod germanskih naroda od davnina postoji običaj odlaska u šumu na Novu godinu, gdje se smreka odabrana za ritualnu ulogu palila svijećama i ukrašavala krpama u boji, nakon čega su se u blizini ili oko nje izvodili odgovarajući rituali.. S vremenom su smreke posječene i unesene u kuću, gdje su bile postavljene na stol. Na stablo su bile pričvršćene upaljene svijeće, na njega su obješene jabuke i proizvodi od šećera. Nastanku kulta smreke kao simbola neumiruće prirode doprinijela je njezina zimzelena pokrivka, koja je omogućila korištenje tijekom zimskih blagdana, što je bila preobrazba davno poznatog običaja ukrašavanja kuća zimzelenom.

Nakon krštenja i romanizacije slavenskih naroda koji su naseljavali teritorij suvremene Njemačke, običaji i obredi vezani uz štovanje ate počeli su postupno dobivati kršćansko značenje, te su ga počeli koristiti kao božićno drvce, postavljanje u kuće ne više na Novu godinu, nego na Badnjak, t.j. uoči Božića Sunca (Boga), 24. prosinca, po čemu je i dobila ime božićno drvce - Weihnachtsbaum (- zanimljiva riječ, koja je, ako se čita u dijelovima i na ruskom, vrlo slična sljedećoj - sveta noć dnevnik, gdje ako dodamo "s" Weihu, onda dobivamo rusku riječ sveti ili svjetlo). Od tada, na Badnjak (Weihnachtsabend), praznično raspoloženje u Njemačkoj počele su stvarati ne samo božićne pjesme, već i drvce na kojem su gorele svijeće.

Božićno drvce sa svijećama i ukrasima prvi put se spominje u 1737 godina. Pedeset godina kasnije postoji zapis o izvjesnoj barunici koja tvrdi da je u svakoj njemačkoj kući.

U Francuskoj se taj običaj dugo zadržao spaliti božićni balvan na Badnjak (le buche de Noël), a stablo se učilo sporije i ne tako lako kao u sjevernim zemljama.

U priči-stilizaciji književnika-emigranta MA Struvea "Pariško pismo", koja opisuje "prve pariške dojmove" ruske mladeži koja je Božić slavila 1868. u Parizu, kaže se:

Charles Dickens, u svom eseju "Božićna večera" iz 1830. godine, koji opisuje engleski Božić, još ne spominje drvo, ali piše o tradicionalnoj engleskoj grani imele, ispod koje dječaci obično ljube svoje rođake, i grani božikovine koja se vijori na vrhu divovski puding… No, u eseju "Božićno drvce", napisanom početkom 1850-ih, pisac već oduševljeno pozdravlja novi običaj:

Većina naroda zapadne Europe počela je aktivno usvajati tradiciju božićnog drvca tek sredinom 19. stoljeća. Smreka je postupno postala neizostavan i sastavni dio obiteljskog odmora, iako je sjećanje na njezino njemačko podrijetlo trajalo dugi niz godina.

Aleksandar Novak