Znanstvenici pokušavaju razumjeti što je klinička smrt

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Među uzrocima kliničke smrti su gladovanje kisikom, nesavršenost tehnika anestezije i neurokemijski procesi koji se javljaju kao odgovor na traumu. Preživjeli od kliničke smrti, međutim, odbacuju takva čisto fiziološka objašnjenja. Pitaju: kako onda objasniti sve različite manifestacije kliničke smrti?

U posljednje vrijeme sve se više pažnje posvećuje pitanju kliničke smrti.

Na primjer, film iz 2014. godine Heaven Is for Real govori o mladiću koji je rekao svojim roditeljima da je bio s druge strane smrti tijekom operacije. Film je zaradio devedeset i jedan milijun dolara tijekom američke blagajne. Knjiga, koja se pojavila 2010. godine i koja je poslužila kao osnova za scenarij, dobro se prodala u deset milijuna primjeraka, a 206 tjedana knjiga je ostala na popisu bestselera New York Timesa.

Došle su i dvije nove knjige. Prvi je Dokaz neba Ebena Alexandera; u njemu autor opisuje stanje kliničke smrti u kojem je i sam bio kada je dva tjedna ležao u komi zbog meningitisa. Druga knjiga je To Heaven and Back od Mary C. Neal. I sama autorica bila je u stanju kliničke smrti zbog nesreće dok je putovala kajakom. Obje knjige su trajale 94 odnosno 36 tjedana na popisu bestselera. Istina, lik druge knjige iz 2010., Dječak koji se vratio s neba, nedavno je priznao da je sve izmislio.

Priče ovih autora slične su desecima, ako ne i stotinama drugih svjedočanstava i tisućama intervjua s onima koji su u posljednjih dvadeset godina bili u stanju kliničke smrti (ti ljudi sebe nazivaju “svjedocima”). Iako se na kliničku smrt različito gleda u različitim kulturama, svi su ovi iskazi očevidaca, uglavnom, vrlo slični.

Najproučavaniji dokaz kliničke smrti u zapadnoj kulturi. Mnoge od ovih priča opisuju slične slučajeve: osoba se oslobađa tijela i gleda kako liječnici jure oko njegovog neosjetljivog tijela. U drugim svjedočanstvima pacijent je fasciniran drugim svijetom, vidi duhovna bića na svom putu (neki ih pacijenti nazivaju "anđelima") i uronjen je u ozračje ljubavi (neki to zovu Bog); sastaje se s davno umrlim rođacima i prijateljima; prisjeća se nekih epizoda iz svog života; shvaća kako se spaja sa svemirom, doživljavajući osjećaj sveobuhvatne i nadnaravne ljubavi.

Međutim, na kraju, strpljivi svjedoci su prisiljeni nevoljko se vratiti iz magičnog onostranog carstva u smrtno tijelo. Mnogi od njih svoje stanje nisu smatrali snom i halucinacijom; umjesto toga, ponekad su tvrdili da su u stanju "stvarnijeg od stvarnog života". Nakon toga, njihov se pogled na život radikalno promijenio, i to toliko da im je bilo teško prilagoditi se običnom životu. Neki su promijenili posao, pa se čak i razveli od supružnika.

S vremenom se nakupilo dovoljno literature koja proučava fenomen kliničke smrti, koja je rezultat fizičkih promjena u ozlijeđenom ili umirućem mozgu.

Među uzrocima kliničke smrti su gladovanje kisikom, nesavršenost tehnika anestezije, kao i neurokemijski procesi koji su nastali kao reakcija na traumatske učinke. Međutim, oni koji su doživjeli kliničku smrt odbacuju takva čisto fiziološka objašnjenja kao neadekvatna. Oni tvrde sljedeće: budući da su uvjeti pod kojima je nastupila klinička smrt vrlo različiti, uz njihovu pomoć nije moguće objasniti sve različite manifestacije kliničke smrti.

Nedavno je objavljena knjiga dvojice liječnika - Sam Parnia i Pim van Lommel. Oslanjaju se na članke objavljene u uglednim časopisima, u kojima autori na temelju eksperimentalnih podataka pokušavaju temeljito razumjeti pitanje prirode kliničke smrti. Parnia i njegovi kolege u listopadu su objavili rezultate jedne od nedavnih studija u kojoj je opisano više od dvije tisuće svjedočanstava pacijenata koji su nakon srčanog zastoja otišli na intenzivnu njegu.

Autori kao što su Mary Neal i Eben Alexander u svojim su knjigama govorili o onome što su morali promatrati, u stanju kliničke smrti, i predstavili ovo misteriozno stanje u novom svjetlu. Tako je Mary Neal, kao liječnica, nekoliko godina prije nego što je doživjela kliničku smrt, bila voditeljica odjela za kirurgiju kralježnice na Sveučilištu Južne Kalifornije (trenutačno je u privatnoj praksi). Eben Alexander je neurokirurg koji je podučavao i izvodio operacije na prestižnim klinikama i medicinskim školama kao što su Brigham and Women's Hospital (BWH) i Sveučilište Harvard.

Aleksandar je bio taj koji je podigao znanstvene uloge, da tako kažem. Proučio je povijest bolesti i došao do sljedećeg zaključka: u stanju kliničke smrti, bio je u dubokoj komi, a mozak mu je bio potpuno onesposobljen, pa se njegovo osjetilno iskustvo može objasniti samo činjenicom da mu je duša potpuno otišla. svoje tijelo i pripremljeni za putovanje u onaj svijet, osim toga, treba prihvatiti da su anđeli, Bog i onaj svijet stvarni kao i svijet oko nas.

Alexander svoje nalaze nije objavljivao u medicinskim časopisima, a već 2013. godine u časopisu Esquire pojavio se istraživački članak u kojem autor djelomično dovodi u pitanje neke Alexanderove zaključke. Osobito je bio skeptičan prema ključnoj tvrdnji da su se Alexanderovi osjetaji dogodili upravo u trenutku kada njegov mozak nije pokazivao znakove aktivnosti.

Za skeptike, Aleksandrova sjećanja i knjiga Dječak koji se vratio s neba bili su u rangu sa svim vrstama bajki, na primjer, o ljudima koje su oteli vanzemaljci, paranormalnim sposobnostima, poltergeistu i drugim pričama – drugim riječima, počeli su biti smatra se hranom za šarlatane, željom da varaju neuke i sugestibilne ljude.

Ali čak ni ozloglašeni skeptici u pravilu ne vjeruju da su ljudi koji su preživjeli kliničku smrt sve izmislili. Ne raspravljamo se, možda su neki pacijenti stvarno nešto maštali, ali ipak ne možemo odbaciti sve dokaze koje imamo, jer ih ima jako puno i dobro su dokumentirani. Osim toga, teško je zanemariti svjedočanstvo priznatih medicinskih stručnjaka. Čak i ako život nakon smrti ne postoji, ipak se čini kao da postoji.

Postoji nešto tajanstveno u samom fenomenu kliničke smrti što ovu pojavu čini privlačnim objektom za znanstveno istraživanje. Ne treba govoriti o bilo kakvim otmicama od strane vanzemaljaca ili postojanju duhovnih entiteta i slično, budući da se te pojave ne bilježe u laboratorijskim uvjetima. Klinička smrt je druga stvar - može se zabilježiti raznim vrstama opreme koja mjeri aktivnost ljudskog tijela.

Štoviše, medicinska tehnologija se stalno usavršava, što omogućuje "ispumpavanje" pacijenta, izvlačeći ga iz zagrljaja smrti. Moderna medicina već je naučila kako vratiti osobu s "onog svijeta" nakon što je "tamo" provela nekoliko sati, recimo, ležeći u snijegu ili gušeći se.

Istina, ponekad liječnici moraju namjerno dovesti pacijenta u stanje kliničke smrti kako bi izveli vrlo složene operacije; u tu svrhu se koristi anestezija i pacijentu se zaustavlja srce. Tako su, primjerice, nedavno, koristeći sličnu tehniku, kirurzi počeli operirati pacijente koji su pretrpjeli teške ozljede, držeći ih između života i smrti do kraja kirurške intervencije.

Stoga je klinička smrt vjerojatno jedina vrsta duhovnog iskustva koja se može temeljito istražiti uz pomoć znanosti i na taj način testirati tvrdnje drevnih ljudi, koji su tvrdili da je čovjek više od tijela; bit će moguće dublje razumjeti rad svijesti - jednu od najvećih misterija našeg svijeta, a to neće poreći ni najokorjeliji materijalisti.

… I tako sam se prošlog ljeta našao u Newport Beachu u Kaliforniji na godišnjoj konferenciji Međunarodne udruge za proučavanje kliničke smrti (IANDS), koja je 1981. postala neovisna organizacija. Htjela sam znati zašto osoba počinje tvrditi da je bila “na onom svijetu”? Zašto su opisi stanja kliničke smrti u različitih bolesnika tako slični? Može li znanost nekako sve ovo objasniti?

Konferencija je protekla u toploj i prijateljskoj atmosferi i više je nalikovala na susret starih prijatelja. Mnogi članovi poznaju se tijekom godina. Svaki od njih nosio je vrpcu ove ili one boje s natpisima "Govornik", "Sudionik rasprave", "Volonter". Bilo je i onih koji su na vrpci imali napisano "Pretrpio je kliničku smrt". Program konferencije predviđao je sastanke i seminare o širokom spektru tema, na primjer: "Proučavanje kliničke smrti u okviru neuroznanosti", "Sveta geometrija plesa: vrtlog koji otvara put Božanskom", "Shared sjećanja na prošli život."

Otvarajući raspravu, predsjednica IANDS-a Diane Corcoran jasno se obratila onima koji prvi put dolaze na konferenciju. Najprije je govorila o nizu uvjeta pod kojima osoba ulazi u stanje kliničke smrti – srčani udar, nesreća na vodi, strujni udar, neizlječiva bolest, posttraumatska patologija.

Nakon toga, Corcoran je naveo karakteristične značajke kliničke smrti.

Pozvala se na Brucea Greysona, jednog od onih liječnika koji je bio pionir ozbiljnog proučavanja kliničke smrti i razvio ljestvicu od šesnaest točaka za karakterizaciju iskustva pacijenta u stanju bliske smrti. To uključuje i takve, na primjer, karakteristike: osjećaj radosti, susreta s duhovnim bićima, osjećaj odvojenosti od svog tijela itd. Svakoj točki je dodijeljena vlastita težina (0, 1, 2). Štoviše, maksimalni rezultat je 32 boda; stanje kliničke smrti odgovara 7 bodova i više. Prema jednoj znanstvenoj studiji, pacijenti koji su doživjeli kliničku smrt imaju prosječni rezultat od 15.

Ipak, dugoročne posljedice kliničke smrti jednako su važan pokazatelj, naglasio je Corcoran.

Prema njezinim riječima, mnogi ljudi ni nakon nekoliko godina uopće ne shvaćaju da su bili u ovakvom stanju. A pacijenti to počinju shvaćati tek nakon što obrate pozornost na njegove posljedice, na primjer, kao što su: povećana osjetljivost na svjetlost, zvukove i određene kemikalije; povećana, ponekad pretjerana, pozornost i velikodušnost; nemogućnost pravilnog upravljanja svojim vremenom i financijama; očitovanje bezuvjetne ljubavi u odnosu na obitelj i prijatelje; i čudni učinci na električnu opremu.

Tako je, primjerice, prisjeća se Corcoran, na jednoj od konferencija na kojoj se okupilo četiri stotine ljudi koji su bili u stanju kliničke smrti iznenada se pokvario računalni sustav u hotelu u kojem se održavala konferencija.

Sam Corcoran imao je dvije značke. Na jednoj je ispisano njezino ime i prezime; uz bedž su pričvršćene vrpce u boji s riječima “35 godina”, “Pitaj me”, “Ovdje sam da služim” (navela je sljedeće o dodavanju vrpci: “Počelo je kao šala, ali je postalo tradicija"). Druga značka glasi "Pukovnik" jer je tijekom svoje duge karijere obnašala niz viših položaja u Zboru medicinskih sestara; osim toga, Corcoran je doktorirao sestrinstvo. Prvi put je svjedočila kliničkoj smrti 1969. godine, kada je radila kao pomoćna medicinska sestra u najvećoj američkoj vojnoj bazi Long Binh u Vijetnamu.

“Nitko nikada nije pričao o kliničkoj smrti, sve dok mi jedan mladić o tome nije rekao”, rekao mi je Corcoran tijekom doručka. – Međutim, tada nisam imao pojma što mi pokušava tako emotivno objasniti.

Od tada nastoji liječnicima skrenuti pozornost na kliničku smrt kako bi i dalje ozbiljnije shvatili ovu pojavu.

“Činjenica je da većina liječnika ne pridaje veliku važnost fenomenu smrti i procesu odlaska osobe iz života”, kaže Diana. “Dakle, čim počnete pričati o tome kako duša napušta tijelo i počinje vidjeti i čuti sve što se pored nje događa, onda vam u odgovoru kažu da su, kažu, svi ti slučajevi izvan nadležnosti liječnika.”

A nedavno je Diana Corcoran, ne bez poteškoća, među ratnim veteranima koji su se borili u Iraku i Afganistanu našla one koji su bili u stanju kliničke smrti i spremni su o tome razgovarati.

“Tijekom moje službe u redovima oružanih snaga bio sam potpuno uvjeren da je ovo pitanje isključivo medicinsko. I rekao sam [liječnicima] da će se morati naviknuti na tu ideju, jer ima mnogo pacijenata koji su bili u kliničkoj smrti, a za njihovo daljnje liječenje ta informacija je jednostavno neophodna."

Pisani dokazi o kliničkoj smrti ili sličnom stanju pojavljuju se, prema nekim znanstvenicima, već u srednjem vijeku, a prema drugima čak i u danima antike.

Nedavno je medicinski časopis Resuscitation izvijestio da je kliničku smrt prvi put opisao francuski vojni liječnik u osamnaestom stoljeću. Međutim, u naše vrijeme ozbiljan interes za proučavanje kliničke smrti pojavio se tek 1975. nakon što je Raymond A. Moody, Jr. objavio svoju poznatu knjigu Život poslije života, koja pruža dokaze pedeset ljudi.

Nakon pojave Moody'sove knjige, kao iz roga obilja, izbio je čitav niz drugih dokaza; o njima se počelo govoriti posvuda - i u TV emisijama i u tisku.

Pojavila se čak i mala zajednica istomišljenika koja ujedinjuje psihijatre, psihologe, kardiologe i druge stručnjake. Svi su se složili s Moodyjem, koji je tvrdio da svijest (možete je nazvati riječju "duša" ili "duh") može postojati u nekom nematerijalnom obliku odvojeno od mozga, ali u međusobnoj povezanosti s njim, o čemu svjedoči i fenomen klinička smrt. Vodeći članovi ove zajednice znanstvenika dugo su radili na prestižnim sveučilištima i bolnicama. Pažljivo pregledavaju knjige i raspravljaju o biti duhovnosti i prirodi svijesti.

Možda najbolja recenzija je antologija The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, objavljena 2009. godine.

Njegovi autori tvrde da se do 2005. godine pojavilo oko 600 znanstvenih članaka, na temelju svjedočanstava gotovo 3500 ljudi koji su prijavili da su u stanju cinične smrti. Mnogi od radova objavljeni su u Journal of Near-Death Studies, časopisu koji govori o IANDS-u i kojeg udruga ponosno recenzira.

Puno drugih dokaza pojavljuje se u drugim prestižnim medicinskim publikacijama. Tako je od veljače baza podataka PubMed, koju održava Nacionalna medicinska knjižnica (i koja, međutim, ne indeksira časopis IANDS), imala samo 240 znanstvenih članaka posvećenih kliničkoj smrti.

Napominjemo da je većina radova o kliničkoj smrti retrospektivna, odnosno to znači da se znanstvenici oslanjaju na svjedočanstva ljudi koji su bili u takvom stanju u prošlosti. Sa znanstvenog stajališta, ovdje postoje određene poteškoće. A budući da su sami pacijenti preuzeli inicijativu i ponudili svoja sjećanja, njihovo se svjedočenje teško može smatrati reprezentativnim.

Može se dogoditi i da ljudi kojima se stanje kliničke smrti čini negativno obojenim, popraćeno fobijama i strahovima, ne žure pričati o tome, za razliku od onih čija su sjećanja na ovo stanje obojena pozitivno. (Jedan od argumenata da klinička smrt uopće nije halucinacija koju blijedi um je da mnoga svjedočanstva sadrže slične detalje. Naime, negativna sjećanja čine 23% svih [preko desetak] svjedočanstava pacijenata. Stručnjaci pridaju mnogo manje pažnje na te slučajeve, a u knjigama se, po svemu sudeći, takvi slučajevi uopće ne razmatraju).

Budući da su mnoge potvrde o kliničkoj smrti zabilježene u pisanom obliku tek nekoliko godina nakon njezine pojave, one same mogu biti upitne.

I što je najvažnije, kao rezultat post facto studija, nemoguće je dobiti pouzdane podatke o tome što se točno dogodilo s tijelom i mozgom pacijenta u trenutku kada se njegova duša “odvojila od tijela”.

Objavljeno je desetak perspektivnih radova, a tek posljednjih godina nekoliko studija odjednom. U njima su znanstvenici pokušali što brže intervjuirati svakog od pacijenata koji su bili u stanju kliničke smrti (na primjer, na intenzivnoj njezi nakon zastoja srca).

Pacijentima su postavljana pitanja kako se osjećaju u trenutku kada su ih liječnici pokušali izvući iz kome. Ako su prijavili nešto neobično, onda su znanstvenici počeli pažljivo proučavati njihovu medicinsku povijest, kao i intervjuirati liječnike koji ih pohađaju, pokušavajući na taj način objasniti njihovu "viziju" i pokazati da je pacijentov mozak doista neko vrijeme bio isključen. Tako je ukupno intervjuirano nešto manje od tristo ljudi.