Tko je kanoniziran u Rusiji i zašto

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Među novim svecima koje danas štuju pravoslavci, ne samo Nikola II i članovi kraljevske obitelji - ima i egzotičnih likova: na jednom mjestu majka svoje preminulo dijete proglašava svetim, na drugom nepriznata zajednica inzistira na svetosti “mučenika Ataulfa iz Münchena”, poznatijeg poput Adolfa Hitlera.

Na internetu možete pronaći ikone Ivana Groznog, Grigorija Rasputina i Josipa Velikog (Staljina). Crkva se protivi stvaranju takvih kultova, koji se pozivaju ne samo na očuvanje tradicije prvih kršćanskih zajednica, već i na njihovo odvajanje od apsurda.

Pronalaženje pravila

Ljudi starije generacije vjerojatno se sjećaju kako su autori sovjetskih antireligijskih brošura voljeli prepričavati živote svetaca, izvlačeći iz njih fantastične priče koje su u suprotnosti sa zdravim razumom.

Doista, u životima svetaca postoje zavjere koje proturječe povijesnim činjenicama i zdravom razumu. Strogo govoreći, u tome nema ništa loše. Tko je općenito rekao da ono što se govori u životima treba biti jasno povezano s određenim vremenom i određenim mjestom? Životi nisu povijesna kronika. Oni govore o svetosti, a ne o događajima iz ljudskog života. Po tome se hagiografija (tj. opis svetosti) razlikuje od biografije (opisa života).

Da biste razumjeli zašto u pričama o životima svetaca ima toliko različitih neobičnosti, morat ćete krenuti s prilične udaljenosti.

Praksa štovanja mučenika i pravednika tradicija je koja potječe iz prvih stoljeća kršćanstva. Sve dok je kršćanska crkva bila spoj malih zajednica, malo je bilo potrebe za izmišljanjem formalnih kriterija po kojima bi se sveci mogli razlikovati od samo dobrih kršćana. Ali,

kada se konglomerat malih zajednica pretvorio u složenu hijerarhijsku strukturu, postalo je potrebno formulirati neka opća pravila i sastaviti popise svetaca koje priznaju sve zajednice.

Među obveznim pravilima za kanonizaciju (kanonizacija crkve) bila su i prisutnost pučkog štovanja i zabilježena čuda koja su se događala za života asketa ili nakon njegove smrti. Međutim, za mučenike, odnosno svece koji su više voljeli smrt nego odricanje od vjere, ti uvjeti nisu bili obvezni.

Pojava formalnih pravila i postupaka uvijek otvara put za zlouporabu i želju, da tako kažem, zlouporabu tih pravila. Na primjer, postoji slučaj kada je izvjesni Hieron, bogati zemljoradnik iz Kapadokije, pružio otpor carskim izaslanicima, koji su ga htjeli uzeti u vojnu službu. Na kraju je pobunjeniku suđeno i osuđeno na odsječenje ruke.

Ti događaji nisu imali nikakve veze s progonom za vjeru, ali je Hieron u zatvoru napravio oporuku, prema kojoj ga je sestra trebala obilježiti kao mučenika. I on je svoju odsječenu ruku ostavio jednom od samostana. Nasljedstvo ispraznog zemljoradnika nije protraćeno, a hagiografska literatura obogaćena je radoznalim "Hijeronovim mučeništvom sa pratnjom". Istina, ovaj i slični životi još uvijek nisu dobili široku distribuciju.

Racionalizacija

Nakon što je drevna Rus prihvatila kršćanstvo, ovdje su došle opće crkvene norme za štovanje svetaca. Ali u Rusiji jako dugo nije postojala strogo organizirana procedura kanonizacije. Štovanje je moglo započeti spontano, moglo bi ga donekle nadahnuti autoritet. Neki od asketa su zaboravljeni, kult je nestao, ali se netko i dalje sjećao. Sredinom 16. stoljeća odobreni su popisi svetaca koji su bili štovani u cijeloj zemlji.

Ali u 18. stoljeću odjednom su se počeli boriti s pojavom novih svetaca. Činjenica je da je Petar I. čvrsto vjerovao da se život u Rusiji može graditi na racionalnim temeljima. Stoga je car bio sumnjičav prema pričama o svakojakim čudotvorcima, svetim ludama i drugim likovima, smatrao ih je prevarantima i šarlatanima.

Petrovo zakonodavstvo izravno je zahtijevalo od biskupa da se bore protiv praznovjerja i da paze "ne izlaže li netko lažna čuda za prljavu zaradu u prisutnosti ikona, blaga, izvora i tako dalje". Svi koji su bili uključeni u upravljanje državom znali su da je Petar nepovjerljiv prema čudima.

Zbog toga je Ruska crkva ušla u razdoblje svojevrsnog racionalizma, kada su se hijerarsi najviše bojali da ne budu prevareni i da u crkveni život dopuštaju nešto što je suprotno zdravom razumu. A budući da se ponašanje svetaca (bilo da se radi o svetoj ludi koja krši pravila javnog morala ili o mučeniku koji krši državne zakone) nikako ne može nazvati racionalnim, kanonizacija u Rusiji je praktički prestala.

No, iz mjesta su u Sankt Peterburg poslane brojne molbe za kanonizaciju raznih asketa. No, Sinoda je najčešće odgovarala da molba nije dovoljno obrazložena. Ako je pokrenut postupak pripreme kanonizacije, onda se pokazao toliko dugim i kompliciranim da nije bilo šanse da se završi. Na primjer,

Sinoda je zahtijevala da svjedoci čuda svjedoče pod zakletvom, kao svjedoci koji govore na sudskim raspravama.

Slučajeve čudesnih ozdravljenja provjeravali su liječnici, čiji je iskaz sastavljen na isti način kao i iskaz sudskih vještaka.

Naglašenoj racionalnosti Sinode suprotstavio se način života naroda. Narodna vjera bila je sve samo ne racionalna. Ovdje su se spajale folklorne tradicije s priredbama koje su dolazile iz Bizanta uz kršćanstvo, a crkvenu propovijed nadopunjavale su priče svih vrsta hodočasnika. Hodočasnici su odlazili na grobove mjesnih asketa, prosjaka i svetih luda.

Ponekad se štovanje javljalo nakon slučajnog otkrića nepoznatih ostataka. Sve je to bilo protivno vjerskoj politici države, ali ništa se nije moglo učiniti. Država je bila prevelika. Središnje vlasti nisu imale fizičke prilike primijetiti da su hodočasnici iznenada pohrlili u neko udaljeno selo i grob nepoznatog prosjaka postao središte vjerskog života.

Biskup, čija je dužnost bila spriječiti mjesno samodjelovanje, mogao je na to ili zažmiriti, ili čak neslužbeno podržati novu pobožnu tradiciju. Postupno su nastajali potrebni liturgijski tekstovi: netko je napisao akatist, netko je napisao službu.

U Rusiji je bilo puno takve, da tako kažem, „neslužbene“svetosti. A u doba Nikole II odjednom je došlo do određenog zaokreta prema njegovoj legalizaciji. Početkom 20. stoljeća Sinoda je biskupima poslala upitnik s pitanjem koji se sveci štuju u njihovim biskupijama. Na temelju ove ankete pripremljena je knjiga s dugim naslovom „Mjeseci vjernosti svih ruskih svetaca štovani od Molebensa i svečane liturgije u cijeloj crkvi i lokalno, sastavljena prema izvješćima Preosvećenoj Sinodi svih biskupija u 1901.-1902."

Ovo je bilo potpuno neviđeno iskustvo za Rusiju. Suprotno svim domaćim tradicijama, vlasti nisu šutljivim subjektima propisivale tko treba moliti, a tko ne, već su odlučile shvatiti što se događa i legitimirati postojeće prakse.

Rehabilitacija iracionalnosti

Revolucija je pomiješala karte i uništila opreku između narodnog i službenog pravoslavlja. To je bilo zbog tvrdnji boljševika da je njihova država izgrađena na racionalnoj i znanstvenoj osnovi. Za našu temu nije toliko važno u kojoj se mjeri boljševička utopija može smatrati racionalnom. Sama činjenica klađenja na racionalnost je bitna. Ujedno je sve što je bilo povezano s crkvenim životom i – šire – s idealističkom filozofijom proglašeno reakcionarnim mračnjaštvom. Reakcija na deklarativni racionalizam boljševika bila je da su obrazovani pravoslavni kršćani postali mnogo tolerantniji prema iracionalnom.

Po prvi put su se te promjene pojavile tijekom boljševičke kampanje za obdukciju relikvija 1919. godine. Dok je državna propaganda govorila o činjenici da su umjesto neprolaznih relikvija u grobnicama pronađene lutke, vjernici - i seljaci i buržoazija, i profesori - prenosili su od usta do usta priče da je tijelo vjernog kneza Gleba (sin Andrej Bogoljubski) bilo mekano. i gipka i koža na njemu se mogla prstima uhvatiti, zaostajala je kao živa. A glava velikog kneza Jurja, odsječena 1238. u borbi s Tatarima, pokazala se prilijepljenom uz tijelo tako da su vratni kralješci bili pomaknuti i pogrešno srasli.

Ako je prije značajan dio inteligentnih vjernika bio prilično hladan prema čudima, sada se sve promijenilo.

Progonitelji su se poistovjećivali s racionalnošću, a pripadnici proganjane crkve odbacivali su racionalizam. Čuda su postala bitan dio crkvenog života. Priče o njima pomogle su proganjanim zajednicama da prežive i prežive.

Dvadesetih godina 20. stoljeća vjernici su pričali o obnovi, odnosno čudesnoj spontanoj restauraciji starih pocrnjelih ikona. Informacija o tome dospjela je čak i u izvješća o stanju u zemlji koja su kaznene vlasti pripremale za vrh države.

U sažetku GPU-a, koji datira iz 1924. godine, može se pročitati da je kontrarevolucionarno svećenstvo „činilo sve napore da potakne vjerski fanatizam krivotvoreći sve vrste čuda, poput ukazanja svetaca, čudotvornih ikona, bunara, masivnih obnova ikona koje su zahvatile SSSR, itd.. d.; potonje, odnosno obnova ikona, bilo je izravno epidemijske prirode i čak je zahvatilo Lenjingradsku provinciju, gdje je u listopadu registrirano do 100 slučajeva obnove."

O razmjerima fenomena svjedoči i sama činjenica da je ova informacija uvrštena u sažetak najvažnijih događaja koji su se dogodili u zemlji. Ali ovaj primjer nije jedinstven.

“Obnova ikona i glasine o čudotvornim relikvijama”, čitamo u sličnom izvješću za 1925., “šire se u širokom valu; tijekom proteklog mjeseca, više od 1000 slučajeva registrirano je u provincijama Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk i na Dalekom istoku.

Ovdje sasvim namjerno ne navodim priče vjernika, nego svjedočanstva kaznenih vlasti, koji su u svim tim čudima vidjeli samo obmanu. Teško je osumnjičiti službenike GPU-a da štite čuda, što znači da je nemoguće sumnjati u njihova svjedočenja.

Tijekom sovjetskih godina odrasla su najmanje tri generacije ljudi koji nisu bili poučeni osnovama pravoslavne vjere. Njihove ideje o tome kakav je crkveni nauk bio utemeljen na nekoj vrsti polufolklorne tradicije. I nema ništa iznenađujuće u činjenici da je pravoslavlje s njima bilo povezano ne toliko s evanđelskom pripoviješću koliko s čudima, lutalicama, svetim ludama i pronađenim ikonama. Napola zaboravljeni poklonici, kojih su se dijelom sjećali u dalekim selima, sada su izazvali ne odbijanje, već veliko zanimanje. Masovno uvrštavanje novih imena u crkveni kalendar bilo je pitanje vremena.

Krajem 1970-ih Moskovska patrijaršija počela je izdavati novo izdanje Mineje, knjiga koje sadrže službe za svaki dan u crkvenoj godini. U 24 obimna sveska sadržavao je golem broj službi svecima, koje se prije nisu spominjale u liturgijskim knjigama. Ono što je prije postojalo u polu-podzemnom režimu sada je postalo opća crkvena norma.

Novi mučenici i ispovjednici

S početkom perestrojke, postalo je moguće započeti kanonizaciju novih mučenika ubijenih tijekom sovjetske ere.

Godine 1989. Moskovski patrijarhat je kanonizirao patrijarha Tihona, a pet godina kasnije svećenici Ivan Kočurov (ubili su ga boljševici u listopadu 1917.) i Aleksandar Hotovitski (pogubljen 1937.) kanonizirani.

Tada se činilo da je kanonizacija žrtava komunističkih progona otvorila novu etapu u crkvenoj povijesti. No vrlo brzo je postalo jasno da većinu vjernika ne zanima povijest progona i represije.

Sjećam se svog šoka kada sam otprilike dvije godine nakon kanonizacije Aleksandra Khotovickog, na zahtjev finskih kolega, otišao u tu moskovsku crkvu, čiji je otac Aleksandar bio rektor u posljednjim godinama života. Htio sam saznati jesu li ovdje ostali stari župljani koji bi mogli nešto reći o njemu. Došao sam izvan radnog vremena i obratio se čovjeku iza svijećnjaka s pitanjem jesu li ovdje ostali ljudi koji se mogu sjetiti svog nedavno kanoniziranog opata.

"Alexander Hotovitskiy … - mislio je moj sugovornik. - Radim ovdje 15 godina, ali to se definitivno nije dogodilo." Odnosno, djelatnik hrama nije imao pojma da je prije pola stoljeća rektor ovog hrama svetac koji je upravo kanoniziran.

U narednim godinama rad na pripremi materijala za kanonizaciju bio je vrlo aktivan. I ovdje je bilo više nego dovoljno problema. Gdje mogu dobiti pouzdane informacije o ljudima koji su umrli za vjeru? Jasno je da se glavni izvor ovdje ispostavljaju istražni predmeti. Na temelju protokola ispitivanja može se utvrditi da se osoba nije odrekla vjere, da nije nikoga izdala i da nije klevetala. No, poznato je da ono što je zapisano u protokolima ne odražava uvijek točno ono što se dogodilo tijekom istrage. Svjedočenje je moglo biti krivotvoreno, potpisi i sl.

A što učiniti, na primjer, ako se stariji svećenik iz zabačenog tulskog sela nije odrekao, nije izdao, već je potpisao priznanje da je japanski špijun? Je li to prepreka kanonizaciji?

Unatoč svim poteškoćama, uspjeli su prikupiti materijale i kanonizirati oko 2 tisuće ljudi koji su patili tijekom godina sovjetske vlasti. Naravno, ovo je kap u moru, ali sada je postalo nemoguće nastaviti ovaj posao. Godine 2006. donesen je zakon o osobnim podacima, koji je učinkovito blokirao pristup istraživačima istražnim slučajevima. Zbog toga je prestala priprema materijala za nove kanonizacije.

Prema riječima majki

Crkva uvijek mora povući granicu između svetosti i okultnih praksi, te također pratiti pouzdanost informacija na temelju kojih se kanonizacija događa. Stoga su u svim razdobljima postojali prilično čudni lokalni kultovi koje crkvene vlasti nisu priznavale.

Na primjer, u naše vrijeme hodočasnici iz cijele zemlje odlaze u selo Čebarkul (regija Čeljabinsk), gdje je pokopan 11-godišnji Vyacheslav Krasheninnikov, koji je umro od leukemije. Dječakova majka svog sina smatra svecem i nadahnuto radi na stvaranju njegovog kulta. Prema majci, napisano je nekoliko knjiga o Vjačeslavovim čudima i predviđanjima. Najpopularnija su, naravno, predviđanja o smaku svijeta.

Oni izgledaju otprilike ovako: „Pali anđeli (sivi, Atlantiđani) na Zemlji su angažirani na održavanju programa instaliranog u jezgri planeta za prikupljanje ljudskih duša, a Antikrist zastupa njihove interese među ljudima, povezujući svaku osobu na njega pomoću pečata (biočipa).

Pali anđeli uništavaju ljude, Antikrist im pomaže, a svjetska vlada koja opslužuje juri okolo u obavljanju zadataka."

Hodočasnici pričaju o iscjeljenjima i donose zemlju i mramorne komade iz groba mladeži Vjačeslava. Pritom, naravno, nema govora o službenoj kanonizaciji Vjačeslava Krašenjinjikova.

Mitropolit Yuvenaly, predsjednik Komisije za kanonizaciju, vrlo je oštro govorio o ovom kultu: „Opisi čudnih i apsurdnih „čuda” i „proročanstava”, prepuni sadržaja štetnog za dušu, gotovo magičnih rituala na mjestu pokopa ovog djeteta, nekanonske ikone i akatisti - sve to čini temelj aktivnosti sljedbenika čebarkulskog lažnog sveca”.

Međutim, službeni crkveni stav ni na koji način nije utjecao na štovanje mladeži Vjačeslava, a hodočašća mu se nastavljaju.

Još jedan "nepriznati svetac" je ratnik Eugene. Svojoj majci dugujemo i početak štovanja Jevgenija Rodionova, koji je ubijen u Čečeniji u svibnju 1996. godine. Redov Rodionov i njegov partner Andrej Trusov zarobljeni su kada su pokušali pregledati automobil u kojem se prevozilo oružje. Prvotna verzija nestanka vojnika bila je dezerterstvo, no kasnije je postalo jasno da su oteli.

Rodionova majka krenula je u potragu za sinom. Nakon što je prevladala mnoge poteškoće i platila militante, saznala je detalje smrti svog sina i pronašla mjesto njegovog ukopa. Prema majci, dogovorili su sastanak s ubojicom Jevgenija. Ubojica je rekao da je mladiću ponuđeno da skine križ i promijeni vjeru, ali je on to odbio, zbog čega je ubijen.

Prema drevnim pravilima, situacija kada osoba umre, odbijajući promijeniti svoju vjeru, neosporna je osnova za kanonizaciju. No Komisija za kanonizaciju odbila je kanonizirati Jevgenija Rodionova za sveca, budući da je jedini dokaz njegovog podviga priča o njegovoj majci.

Međutim, obožavatelji Jevgenija Rodionova neće odustati. Oni prave svakakve peticije i skupljaju potpise. Primjerice, 2016. godine na okruglom stolu Izborskog kluba potpisano je pismo patrijarhu Kirilu s molbom da se počne s pripremama ove kanonizacije.

O takvim nepriznatim svecima (ili pseudo-svetcima, ako hoćete) ima dosta priča. Nema ničeg neobičnog u nastanku ovih kultova, a to se dogodilo više puta tijekom crkvene povijesti. Jedina novost je način širenja informacija.

Nikada prije pobožne legende i sumnjivi mitovi generirani popularnom religioznošću nisu dobili tako veliku publiku kakvu pružaju moderna sredstva elektroničke komunikacije.

Invazija politike

Godine 2000., među ostalim novim mučenicima, kanonizirani su Nikola II i članovi njegove obitelji. Članovi kraljevske obitelji kanonizirani su ne kao mučenici (mučenici prihvaćaju smrt za Krista, što u ovom slučaju nije bilo), nego kao mučenici. Pasionisti su prihvatili mučeništvo ne od progonitelja kršćana, već kao rezultat izdaje ili zavjere. Na primjer, knezovi Boris i Gleb kanonizirani su kao mučenici.

Ikonične slike kraljevske obitelji često se mogu vidjeti na plakatima i transparentima tijekom raznih domoljubnih procesija

Formulacija akta o kanonizaciji bila je vrlo pažljiva i pažljiva. Ovaj oprez je razumljiv. Činjenica je da je u Ruskoj crkvi postojao i još uvijek postoji pokret, čiji sljedbenici daju ubojstvu posljednjeg cara posebno značenje.

Prema caristima (kako se obično nazivaju predstavnici ovog trenda), monarhija je jedini kršćanski oblik vladavine i bilo kakvo antimonarhističko djelovanje nije toliko političke koliko duhovne naravi. Po njihovom mišljenju, 1613. godine ruski narod je napravio izbor prisegom Romanovima. Cijelu kasniju povijest Rusije carski narod doživljava kao niz izdaja i odstupanja od monarhističkih ideja.

A u smrti Nikole II ne vide političko ubojstvo, već mistični čin iskupljenja: slično

kao što je Krist svojom žrtvom iskupio istočni grijeh, posljednji je car svojom smrću iskupio krivnju ruskog naroda pred zakonitom, od Boga danom carskom vlašću.

Stoga je, po mišljenju carista, Moskovska patrijaršija pogriješila što je Nikolu II nazivala pasionarom: on nije pasionar, nego car-otkupitelj. Pristaša ovog pokreta je malo, ali su vrlo aktivni i često završe u javnom prostoru. Uz ovu ideologiju vezano je niz neprimjerenih govora o filmu "Matilda".

Želja da se zaštiti ime Nikolaja II od svega što bi ga moglo kompromitirati prirodno je dovelo do ideje da je Grigorij Rasputin bio pravedan čovjek, a sva prljavština povezana s njegovim imenom je kleveta neprijatelja monarhije i izumi “židovski tisak”. Tako je započeo pokret za kanonizaciju "starca Grgura".

Nakon toga više se ne čini iznenađujućim da je uz Rasputina i Ivan Grozni bio kandidat za kanonizaciju. Prema štovateljima Ivana IV, on je držao Rusiju pred nadolazećim kaosom, zbog čega su ga oklevetali neprijatelji Rusije.

Crkvene vlasti su na te prijedloge odmah reagirale oštro negativno. Patrijarh Aleksije II je 2001. godine javno osudio dijeljenje ikona i molitava Ivanu Groznom i Grigoriju Rasputinu.

“Neka skupina pseudo-borca za pravoslavlje i samodržavlje”, rekao je patrijarh, “nastoji kanonizirati tiranine i avanturiste na svoju ruku” sa stražnjih vrata, “kako bi malovjerne ljude naučio štovati ih”.

Mora se reći da Rasputin i Ivan Grozni još uvijek nisu najegzotičniji kandidati za ulogu svetaca.

Godine 2000. jedna od crkvenih skupina u opoziciji Moskovskom patrijarhatu kanonizirala je Ataulfa iz Münchena, poznatijeg kao Adolf Hitler. Na neki način, interes za Hitlera od strane vjerskih skupina koje negiraju Moskovsku patrijaršiju je opravdan. Kao što znate, Hitlerove antikomunističke deklaracije izazvale su podršku dijela ruskih emigranata. Ruska inozemna crkva također je podržavala Hitlera, nadajući se da će Rusiju riješiti komunizma.

Poglavar njemačke biskupije Ruske izvan Rusije, arhiepiskop Serafim (Lyade), u pozivu pastvi u vezi s njemačkim napadom na SSSR, napisao je: „Kristoljubivi vođa njemačkog naroda zvao je na njegovu pobjedničku vojsku u novu borbu protiv bogoboraca, na borbu koju smo dugo čekali, - na posvećenu borbu protiv ateista, krvnika i silovatelja koji su se nastanili u moskovskom Kremlju… Doista, novi križarski rat je započeto u ime spašavanja naroda od moći Antikrista."

Kod nekih je otrežnjenje došlo brzo, kod drugih polako. Jasno je da nakon završetka Drugoga svjetskog rata i Nürnberškog procesa takve deklaracije više nisu bile moguće.

Nakon pada SSSR-a, na valu odbacivanja komunističke ideologije, sjetili su se i Hitlera. Vođa jedne od nepriznatih crkvenih skupina Ambrose (von Sievers) počeo je pozivati na njegovu kanonizaciju. Godine 2000. službeni časopis grupe napisao je:

“Katakombna crkva je uvijek ispovijedala i sada ispovijeda da je Hitler za prave pravoslavne kršćane Božji izabrani vođa-pomazanik ne samo u političkom, nego i u duhovno-mističnom smislu, čiji su dobri plodovi još uvijek opipljivi. Stoga mu pravi pravoslavni kršćani, naravno, odaju počast kao svojevrsnom “vanjskom pravedniku” koji je ostao izvan Crkve, za njegov pokušaj da oslobodi rusku zemlju od židovsko-boljševičke invazije.” Nešto kasnije naslikana je čak i ikona Ataulfa iz Münchena.

U marginalnom domoljubnom novinarstvu mogu se pronaći pozivi da se kanonizira i Staljin. Pristaše ove kanonizacije smatraju da je masovno uništavanje crkava i svećenika tijekom godina njegove vladavine bila svojevrsna pedagoška tehnika uz pomoć koje je "Bogoljubivi Josip" odgojio ruski narod, zaglibljen u grijesima.

A prema drugoj verziji, za protucrkvenu kampanju bili su krivi pristaše Lenjina i Trockog, s kojima se Josip Veliki obračunao tijekom Velikog terora. Tu su domaće ikone Staljina, i molitve njemu.

Sva ta marginalna kreativnost još jednom nam pokazuje kakvi su monstruozni rezultati pokušaji da se političkim deklaracijama da obilježje crkvene doktrine.