Ideje o djetinjstvu i znakovi drevnog veza

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Promjene koje se događaju u našem modernom društvu, uzrokovane tijekom povijesti, vode, s jedne strane, ujedinjenju okolne stvarnosti, s druge strane, skidaju koprene sa svetog svijeta, svijeta tajni. i duboka značenja, zamagljuju granice dopuštenog, čine dostupnim znanje koje je prije bilo povjereno ne svima iu određenom razdoblju ljudskog života. To se posebno odnosi na svijet djetinjstva, koji ubrzano gubi svoje granice, lišen je zaštićenog statusa; svijet, u koji život odraslih juriša uz žestok nalet, često je krajnje neugledan. Želja da se zaštitimo od tog utjecaja tjera nas da spas tražimo u prošlosti, u povijesti, da se prisjetimo tradicije, iskonske narodne kulture, koja život čovjeka čini čvrstim, sadržajnim i cjelovitim.

Svrha ove studije je razjasniti sliku djetinjstva u ruskoj narodnoj kulturi kroz proučavanje vezenja na dječjoj odjeći.

Ciljevi istraživanja mogu se formulirati na sljedeći način: prvo, razjasniti mjesto i ulogu veza u ruskom narodnom životu, i, drugo, utvrditi koji su znakovi i simboli pratili vrijeme djetinjstva.

K. D. Ushinsky je izvanredan ruski učitelj i pisac, autor djela „Čovjek kao predmet odgoja. Iskustvo pedagoške antropologije to je "ispisalo" odgoj u užem smislu riječi, kao smišljenu odgojno-obrazovnu djelatnost - škola, odgojitelj i mentor po službenoj dužnosti nisu jedini odgajatelji osobe i da jednako snažni, a možda i puno jači, odgajatelji su nenamjerni odgajatelji: priroda, obitelj, društvo, ljudi, njihova vjera i njihov jezik, jednom riječju, priroda i povijest u najširem smislu ovih širokih pojmova” [18, str. 12].

Izvanredni sovjetski pedagog i inovator V. A. Suhomlinski je svoju inspiraciju crpio iz narodnih tradicija, iz svoje rodne maloruske seljačke kulture, kako bi pronašao nova sredstva za utjecaj na "duhovni svijet djeteta". Tako je uveden u obrazovni sustav škole, gdje je radio četiri kulta: Domovina, majka, zavičajna riječ, knjiga. Napisao je: „Snažna duhovna snaga odgoja leži u tome što djeca uče svijet gledati očima svoga oca, uče od oca poštovati, poštovati majku, baku, ženu, muškarca. Supruga, majka, baka u obitelji su - moglo bi se reći - emocionalno i estetsko, moralno, duhovno središte obitelji, njezina glava”[17, str. 462]. Od žene – izvora života – dijete dobiva toplinu majčinih ruku i ognjišta, te taj svjetonazor koji ona prenosi na djecu.

Istraživači M. V. Zakharcheno i G. V. Lobkova, razmišljajući o značenju narodne kulture, ističe da su „načela tradicijske kulture, koja su prirodno osiguravala dosljedan i stvaralački razvoj „ljudskog u čovjeku““[11, str. 59] trenutno krše. Osnova narodne kulture je poznavanje sredstava i metoda očuvanja i neprestanog obnavljanja životne snage čovjeka i prirode. Ovo znanje je najvrjednije i najbitnije u našem vremenu, s njegovim ekološkim problemima i neljudskim odnosima. Tradicionalna narodna umjetnost dio je kulture. Prema I. N. Pobedash i V. I. Sitnikov, jedna od "…glavnih ideja vrijednosno-semantičkog sadržaja tradicijske narodne umjetnosti su sklad čovjeka i prirode, sakralizacija iskustva predaka i tradicije" [15, str. 91].

Kultura govori jezikom znakova i simbola koji se prenose s koljena na koljeno. Kontinuitet kulture ključni je čimbenik njezina očuvanja. P. I. Kutenkov smatra da ako “nestanu izvorni znakovi, prestaje postojanje kultura i život naroda koji su ih stvorili”, a važnost proučavanja podrijetla “sociokulturnog postojanja također je zbog činjenice da su oni među fenomenima koji nestaju ruske kulture, koji su sačuvani samo u sjećanju starijih naraštaja., kao i u materijalima muzeja i pojedinih vrsta umjetničkog stvaralaštva” [9, str. 4]. Očuvanje kulturne baštine, njezino proučavanje i potraga za izvornim značenjima važni su za razumijevanje našeg nacionalnog karaktera koji je s njim povezan, a čovjek odrastanjem upija njegove vrijednosti, karakteristike ponašanja, odnos prema svijetu i ljudima., sposobnost prevladavanja nedaća, ideja o svemiru i njegovom mjestu u njemu. U tom smislu važno je proučavati znakove i znakovne sustave, koji „tvore osnovu jezika kulture… Znakovni sustavi klasificiraju se prema vrstama znakova koji ih čine: verbalni (zvučno-govorni), gestovni, grafički, ikonički (slikovni), figurativan. … Figurativni (od - slika, obris) su znakovi-slike. Njihova definirajuća karakteristika je sličnost s onim što zastupaju. Takva sličnost može imati različite stupnjeve identiteta (od udaljene sličnosti do izomorfizma) …”[9, str. trinaest]. Tako su znakovi-slike prikazani u vezivu, koji je, prema istraživačima, u osnovi arhaičan, iako ima slojeve kasnijih razdoblja.

U psihologiji postoji koncept koji je uveo L. S. Vygotsky je u okviru kulturno-povijesne teorije razvoja svijesti "psihološki alat" koji je dio kulture. Uz pomoć ovog psihološkog alata, jedna osoba utječe na drugu, a zatim na sebe kako bi kontrolirala svoje mentalne procese. U okviru ove teorije razvijeno je stajalište da su znakovi simboli koji imaju određeno značenje razvijeno u povijesti kulture. To uključuje jezik, različite oblike numeriranja i računanja, mnemotehnička sredstva, algebarske simbole, umjetnička djela, dijagrame, karte, crteže, konvencionalne znakove itd. Pomoću znakova osoba uz pomoć tih znakova posreduje u svojim reakcijama i ponašanju. Dakle, znakovi, a ne trenutna situacija, počinju utjecati na osobu, manifestacije njezine psihe. Dolazi do složenijeg sustava samoregulacije i regulacije vanjskog svijeta: od materijalnog posredovanja do idealnog posredovanja. Prema L. S. Vygotsky, opći put individualnog razvoja osobe nije raspoređivanje onoga što je prirodno inherentno, već prisvajanje umjetnog, kulturno stvorenog [6].

Ideja djetinjstva, njezina slika upisana je u arhaičnu kulturu i odgovara njezinom sustavu tradicija, normi i vrijednosti. Istraživač D. I. Mamycheva piše da su u arhaičnoj kulturi “djeca ispod određene dobi isključena iz uobičajenih procesa društvenog života i čine određenu skupinu sa specifičnim simboličkim statusom” “… dijete je upućeno na drugi svijet. Ljudi nisu primijetili dijete sve dok nije prešlo simboličku granicu dvaju svjetova …”[13, str. 3]. Tako su ljudi iz doba arhaične kulture utjelovili svoje ideje o početku života. U narodnoj kulturi vrijednost djetinjstva nije postojala, a prijelaz u doba zrelosti, izjednačavanje s ostalim članovima zajednice prolazilo je kroz simboličnu smrt-rađanje i povezanu inicijacijsku proceduru.

O. V. Kovalchuk piše da je ideja djetinjstva i djece bila prisutna u javnoj svijesti u obliku koncepta koji je uključivao kulturna i ideološka značenja te je utjelovljen u tzv. “kodu djetinjstva” i manifestirao se “…u raznim oblicima: od kulturnih artefakata i bihevioralnih tehnologija do ritualno – tjelesnih praksi, znakovno-simboličkih sustava i stila života“[8, str. 44].

Kutenkov P. I. u svojim djelima dao je detaljan opis zakona ruskog duha, koji se sastoji od pet puta, rodokona o postojanju osobe koja pripada istočnoslavenskoj kulturi. To su pragovi i duhovni prijelazi tužnog rodokona porođajne i dojenačke žene, prijelazi vjenčanog praga nevjeste i mlade žene i vrijeme njenog ponovnog rođenja, prag prijelaza u drugi svijet i posthumno vrijeme, kao i prijelazni prijelaz. stanja u stranoj tuzi djevojaka, žena i žena. Istraživač je pokazao da je u narodnim obredima i običajima duša duhovna stvarnost s nekoliko samostalnih hipostaza. Izvorna originalnost ruske narodne duhovne kulture je uzgoj duše, a tek onda tijela [10].

Originalnost i ritualnost zahtijevali su prisutnost određenog kućnog uređenja, obilježenog simbolima i znakovima. To se očitovalo u ukrašavanju života i sebe, ne toliko radi ljepote, koliko radi uspostavljanja određenog reda u njihovom uređenju. Dakle, važni su bili znakovi pripadnosti vlasnika određenoj dobi, spolu, položaju u društvu i uslugama prema njemu. Dio onoga što je prikazano bilo je razumljivo različitim zajednicama, dio - bila je svojevrsna tajna šifra i čitali su je samo ljudi iz određene zajednice. Posebna je uloga bila davanje, putem simbola i znakova, posebne snage svom vlasniku, štiteći ga od raznih zala. Oznake viših sila korištene su kao zaštitni simboli i znakovi: bogovi i povezani prirodni fenomeni i elementi seljačkog života. A. F. Losev je simbol definirao kao "supstancijalni identitet ideje i stvari" [12]. Prema njemu, simbol sadrži sliku, ali nije sveden na nju, budući da sadrži značenje koje je inherentno slici, ali joj nije identično. Dakle, simbol se sastoji od dva neodvojiva dijela - slike i značenja. Simbol postoji kao nositelj slike i značenja samo unutar interpretacija. Stoga je simbole zaštitnog veza moguće razumjeti samo poznavanjem sustava čovjekovih predstava o svijetu, njegovoj kozmogoniji.

Sveta, zaštitna i identifikacijska svojstva proširena su na odjeću, kao važan element ne samo ljudske egzistencije, već i sredstvo njezina determiniranja u društvu. Odjeća se izrađivala od različitih materijala i ukrašavala na različite načine.

Jedno od mogućih sredstava ukrašavanja odjeće za ostvarivanje ovih svojstava je vez. Vez je uzorak izrađen koncem, različitim šavovima. Za narodni vez, ukras proizvoda i sam proizvod, njegova je namjena bila povezana na poseban način. Istraživač S. I. Valkevich ističe da bi se obrazac kao umjetnička forma mogao pojaviti tada, "… kada je čovjek otkrio red u svijetu" [5], također piše da je umjetnički vez, posebno u nošnji, organski "spojio dvije metode spoznaje i transformacija stvarnosti - intelektualna i umjetnička, u kojoj su pronašli izlaz i spojili se od pamtivijeka svojstvene ljudskoj prirodi težnje duše i uma”[4, str. 803]. Ljudi ne samo da su prenosili svoju ideju svijeta, već su i magično pokušavali utjecati na svijet oko sebe kroz simbole i slike. Te slike, simboli i znakovi bili su organski za one ideje ljudi o ciklusu "život-smrt", o vremenu i prostoru, o odnosu "tijelo-duša".

Poznati istraživač ruske narodne odjeće N. P. Grinkova je napomenula da je „rusko seljaštvo do XX. stoljeća. zadržao neke tragove najstarijeg tipa obiteljske organizacije u plemenskom društvu, što je rezultiralo tendencijom razgraničavanja određenih dobnih skupina." Prema materijalima koje je proučavala, razlikovale su se sljedeće skupine: djeca; supruge (prije rođenja djeteta); majke; žene koje su prestale imati seks. Na ovaj ili onaj način, vidi se da se status osobe (žene) očitovao u odjeći do reproduktivne, reproduktivne i postreproduktivne dobi. Dakle, djeca (njihova prisutnost ili odsutnost), s jedne strane, određivali su položaj žene u zajednici, s druge strane, status djeteta (nepunoljetnog) određivao je njegov status kao očekivanje rađanja od njega. [6].

Biti dijete u određenoj dobi pretpostavljalo je i osebujan odnos prema njemu od strane ljudi zajednice, zajednice u cjelini. Postojala je “ritualna praksa “humaniziranja” i socijalizacije djeteta, nakon propisanih rituala dijete se smatralo odraslim, ali nedovršenim. Seljačka kultura, koja je preživjela do sredine prošlog stoljeća, pokazuje te vrijednosti i norme [14]. U društvu čije je temelje čuvala seljačka kultura, djeca su bila pod zaštitom i starateljstvom ne samo svojih roditelja, već i cijelog klana.

Beba do godinu dana pripadala je onom svijetu, tijelo mu se smatralo mekim, nježnim, moglo se oblikovati, "peći", mijenjati. Zbog straha od zamjene bebe, rodbina je upućena da se pridržava raznih rituala, posebno zaštitnih kako bi ga zaštitili od zlih sila. Bilo je uobičajeno šivati dječju odjeću od stare odjeće roditelja. Šili su odjeću za dječaka od oca, djevojčicu od majke. Vjerovalo se da je bebu čuvala od zla i obdarila muškom ili ženskom snagom. Vez na odjeći nije se promijenio, ali je original, svojstven njihovim roditeljima, sačuvan. Glavnoj zaštitnoj funkciji pridodana je funkcija kontinuiteta naraštaja, srodstva, prijenosa snage iskustva u zanatu predaka. Simbol straže postavljen u kolijevku bio je: majka obitelji - porodilja. Porodica je čuvala bebu kao stariji klan. Na kraju prve godine djetetova života bio je praznik jedinog rođendana koji se slavio u narodu. Već s tri godine odrasla djeca izrađivala su prvu košulju od novog, nenošenog materijala. Vjerovalo se da do ove dobi djeca stječu svoju zaštitnu moć. Na novoj odjeći izvezeno je cvijeće i likovi, koji su nosili zaštitno značenje i simbolizirali prijateljska čarobna stvorenja: siluete konja, psa, pijetla ili ptice iz bajke sa ženskim licem.

U dobi od dvanaest godina, dječak i djevojčica obukli su se u odjeću koja je pokazivala njihov spol: ponjevu i hlače-porte, ali još uvijek u tinejdžerskoj verziji (smatra se da je do braka odjeća ostala djetinjasta, mogla se samo opasati). Promjena odjeće bila je povezana sa sljedećom prekretnicom - vremenom početka ulaska u odraslu dob, čiji je kraj bio u 15. godini, kada se dječak ratnik iz plemićke obitelji smatrao prikladnim i za rat i za stvaranje obiteljske zajednice., poput tinejdžerice odgojene kao suborca ratnika i čuvara doma u njegovoj odsutnosti.

Za tinejdžerice, vez se nalazio na rubu, rukavima i ovratniku. Štitili su je simboli božice zaštitnice sudbine, klana, ukrasa drveća, zaštitnice njezina rođendana, zemlje (opet drugačije od ženskih simbola zemlje) i ženskih zanata. U vezovima su se pojavile slike simbola plodnosti, a kod mladih mladih pojavili su se vojni simboli. Glavni simboli koji štite dječake bili su: solarni simboli, slike totemskih životinja, zaštitnika klana i duh zaštitnika rođendana i muških zanata. Zaštitni vez mogao bi biti uobičajen do odrasle dobi.

Najčešća odjeća među Slavenima bila je košulja. Vezene košulje bile su predmet koji se koristio u magičnim obredima i ritualima od rođenja do smrti. Vez na odjeći, koji je preživio do danas, sadrži arhaične poganske znakove i simbole: „…u šivanju djevojaka, spoznaju svetih simbola one stare, stoga drage vjere, koju je narod živio tisućama. godine, bila je jednako važna za stanovništvo" [4, str. 808].

Dakle, starost košulje određena je količinom veza. Primjerice, dječja odjeća, do 19. stoljeća, predstavljala je jednu košulju. Ova košulja rađena je od grublje tkanine i bila je ukrašena vrlo malo, za razliku od djevojačke košulje, koja je bila ukrašena mnogo vezova sa zamršenim šarama.

Ideja djetinjstva, njegova slika mijenjala se iz jedne životne faze malog člana zajednice u drugu. Ti su prijelazi bili pojačani ponovnim odijevanjem - odijevanjem u drugu odjeću, ukrašenu znakovima i simbolima koji su odgovarali njegovom novom položaju. Tako je novorođenče od praktički onostranog stvorenja s plastičnim tijelom, postupno ojačano, uspostavljeno u novoj kvaliteti - kao budući nasljednik ne samo klana, već i roditeljskog zanata, a s početkom puberteta i prijelaza od inicijacije, ušao je u drugu dobnu kategoriju, postajući punopravni član zajednice…

Znakovi i simboli veza služili su, s jedne strane, kao određeni amajlije, ovisno o mjestu na životnom putu, na kojem se dijete nalazi, s druge strane, kao znakovi koji određuju ovo mjesto. Glavni simboli i znakovi koji su pratili dijete na putu odrastanja bili su povezani s bogovima, personificirajući prirodne pojave i dajući ljudima kvalitete potrebne za život po vjeri, kao i znakove povezane s radnim funkcijama njegovih roditelja i znakovima rađanje.

Većinu modernih ljudi privlači vanjska strana slavenske simbolike povezane s drevnom poviješću zemlje. Želeći steći magična svojstva koja se pripisuju određenim simbolima i znakovima, ljudi ne shvaćaju duboko, sveto značenje vezenja, koje se mijenja tijekom prijelaza iz jednog doba u drugo, ne asimilirajući i ne prisvajajući šifre koje su u njemu ugrađene koje nas povezuju. s narodnom kulturom.naša povijest, a da se ne učvrsti izgubljena "veza vremena".

Moskvitina Olga Aleksandrovna. Doktor psihologije, izvanredni profesor. FSBSI "PI RAO" - Federalna državna proračunska znanstvena ustanova "Psihološki institut Ruske akademije obrazovanja". Moskva.

Književnost

1. Ambroz A. K. O simbolici ruskog seljačkog veza arhaičnog tipa // Sovjetska arheologija, 1966., br. 1. - P. 61-76.

2. Belov Yu. A. Povijesna obnova istočnih Slavena - Izdavač: Petar: Sankt Peterburg, 2011. - Str.160

3. Beregova O. Simboli Slavena. Izdavač: Dilya, 2016. - str. 432.

4. Valkevich S. I. Umjetnost ruskog veza kao dio umjetničke kulture // Moderni problemi znanosti i obrazovanja. 2014. broj 3. - S. 800-809.

5. Valkevich S. I. Simboli ornamenta u ruskim narodnim nošnjama // Politematski mrežni elektronički znanstveni časopis Kubanskog državnog agrarnog sveučilišta. - 2013. - Broj 92. - S. 1363-1373.

6. Vygotsky L. S. Psihologija ljudskog razvoja. - M.: Izdavačka kuća Značenje; Eksmo, 2005.-- 1136 str.

7. Grinkova N. P. Generički ostaci povezani s podjelom prema spolu i dobi (Na temelju materijala ruske odjeće) // Sovjetska etnografija, br. 2, 1936. - str. 21-54.

8. Kovalchuk OV Kulturni kod i koncept djetinjstva // Zbornik radova Znanstveno-istraživačkog centra Sociosfera. 2013. broj 26. - S. 042-045.

9. Kutenkov P. I. Yarga križ je znak svete Rusije. Yarga i svastika. - SPb.: Institut Smolny, 2014.-- 743 str.

10. Kutenkov P. I. Zakon ruskog duha u obredima i redovima istočnih Slavena. Raditi. - M.: Izdavačka kuća "Rodovich", 2015. - 412 str.

11. Lobkova G. V., Zakharchenko M. V. Narodna tradicijska kultura u odgojno-obrazovnom sustavu / U knjizi: Povijesna i pedagoška dimenzija u obrazovanju. // sub. materijali znanstveno-praktične međuregionalne konferencije (svibanj 1998.). SPb., 1999. - S. 61-70.

12. Losev A. F. Eseji o antičkoj simbolici i mitologiji. - M.: Nauka, 1993.-- Str. 635.

13. Mamycheva D. I. Djetinjstvo kao "prijelaz" u arhaičnom kronotopu // Analitika kulturnih studija. 2008. broj 12. - S. 54-58.

14. Panchenko A. Odnos prema djeci u ruskoj tradicionalnoj kulturi // Otechestvennye zapiski. - 2004. - br.3. - S. 31-39.

15. Pobedash I. N., Sitnikov V. I. Narodna umjetnost i kulturni integritet. Aksiološki aspekt // Glasnik slavenskih kultura. 2014. broj 3 (33). - S. 90-103.

16. Rimsky VP, Kovalchuk OV Subkulturna metodologija u proučavanju slika djeteta i djetinjstva // Izvestiya TulGU. Humanitarne znanosti. 2010. broj 2. - S. 13-20.

17. Sukhomlinsky V. A. Izabrana djela: U 5 svezaka / Uredništvo.: Dževerin A. G. (pret.) I drugi - K.: Drago. škola, 1979 - 1980. T. 5. Članci. 1980.-- 678 s.