Simbolika košulje donjeg rublja u ruskoj narodnoj tradiciji

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Simbolika košulje donjeg rublja u ruskoj narodnoj tradiciji je duboka i zanimljiva. U svakodnevnom životu košulja je bila glavni oblik odjeće; i muške i ženske košulje šivale su se od platna, ukrašavajući ih tkanim ornamentima i vezom. Stari ruski rubovi bili su ravnog kroja, u obliku tunike i izrezani od tkanine savijene na pola. Rukavi su rađeni uski i dugi, a kod ženskih košulja skupljeni u nabore na zapešću i pričvršćeni narukvicama (rukohvatima). Tijekom obrednih plesova, u ritualnim radnjama, rukavi su se odmotavali i služili su kao oruđe vještičarenja.

Ovo je, inače, priča o ruskoj narodnoj priči o princezi žabi. Opis stranca (kraj 17. st.) kaže: „Oni (Rusi - S. Zh.) nose košulje ispletene zlatom sa svih strana, njihovi rukavi, presavijeni u nabore nevjerojatnom umjetnošću, često prelaze 8 ili 10 lakata, sklopovi rukava, koji se nastavljaju u isprepletenim naborima do kraja šake, ukrašeni su izvrsnim i skupim zapešćima." Košulje ukrašene vezom i tkanjem spominju se i u "Polaganju o Vojsci Igorovu" - izvanrednom spomeniku srednjovjekovne ruske kulture. Jaroslavna bi u svojim suzama htjela letjeti poput kukavice Dunavom, navlažiti "be bryan rukav" (tj. ukrašen brendiranim ornamentom) u rijeci Kayala i obrisati krvave rane svog supruga, kneza Igora, s to. Čarobna moć, koncentrirana u rukavima košulje, u grimiznim ukrasima, trebala bi liječiti, liječiti rane, napuniti tijelo snagom, donijeti zdravlje i sreću. Košulja dugih rukava prikazana je na obrednim narukvicama s uzorcima od crne boje, namijenjene plesu na sirenama, koje se nalaze u različitim dijelovima Rusije (Kijev, Staraja Rjazanj, Tver). Vezano za XII-XIII stoljeće, ove narukvice prikazuju one ritualne radnje o kojima je crkva rekla: "Grijeh je ples u sirenama", "ali suština zla i loših djela je ples, gusli … - ljubavnik đavla … sotoninova nevjesta." BA Rybakov napominje da: „Narukvice nisu bile namijenjene svečanom ruhu, koje je predviđalo pojavu princeze ili bojara u crkvi, i ne za jednostavno svakodnevno ruho, već za proslavu drugačijeg, ali, očito, tajnog sudjelovanja. u pradjedovim ritualima«.

Ritualni značaj ukrašenih dugih rukava na narukvici iz Staraya Ryazan naglašava činjenica da ovdje prikazana žena, kako pije ritualnu čašu na poganskom Rusalskom festivalu, nosi je kroz ispuhani dugi rukav, dok muškarac drži šalicu s otvoren dlan. Do kraja 19. stoljeća, pokrajine Vologda, Arkhangelsk, Olonets i Moskva zadržale su tradiciju korištenja košulja dugih rukava s rukavima do dva metra s prorezima-"prozorima" za ruke kao svečanu i vjenčanu odjeću. Vraćajući se opet na bajku o princezi žabi, vrijedi se prisjetiti da se upravo na pravom vjenčanju nje i Ivana Tsarevicha, gdje se princeza žaba prvi put pojavljuje pred svojim mužem i njegovom rodbinom u svom stvarnom izgledu kao Vasilisa Lijepa, da ona izvodi ritualni vještičarski ples. Nakon zamaha labavog desnog rukava pojavljuje se jezero, nakon zamaha lijevog pojavljuje se ptica labudova. Dakle, junakinja bajke izvodi čin stvaranja svijeta. Ona, poput žene na narukvici iz 12.-12. stoljeća, pleše ples vode i života. I to je sasvim prirodno, budući da se od vedskih vremena vjenčanje doživljava kao kozmički čin - spoj sunca i mjeseca. Zanimljivo je da je u vedskom obredu vjenčanja mladoženja, donoseći mladenkinu potkošulju, rekao: “Živi dugo, nosi odjeću, budi zaštitnik ljudskog plemena od prokletstva. Živi sto godina, puni snage, odijevaj se za bogatstvo i djecu, blagoslovljen životom uloženim u ovu odjeću." Takav je tekst logičan, jer je, kao što je ranije navedeno, ornament tkanine u ovoj tradiciji percipiran kao sveti govor, pjesma hvale, kao način da se shvati univerzalni zakon. NR Guseva napominje da se u "Atharvavedi" nalazi apel bogovima "sa zahtjevom da se donor obuče u neku vrstu simboličke odjeće u koju se bogovi odijevaju i koja daje dugovječnost, moć, bogatstvo i blagostanje." Da se radi o košulji svjedoče i retke Rig Vede koje govore "o lijepoj, dobro sašivenoj odjeći", kao i o ženi koja raspara šav, o vjenčanoj košulji i vjenčanici. NR Guseva smatra da su „spomeni šava i košulje ovdje, naravno, posebno vrijedni, budući da su, za razliku od supstratnog stanovništva Hindustana - Dravida, koji su nosili nesašivenu odjeću, Arijevci su nosili šivenu odjeću7. Ona također naglašava da: "U Rig Vedi postoji i naziv za odjeću kao što je" atka "-" košulja ", nastalo od glagolskog korijena" at "-" stalno se kretati, pružati ruku, ići ". Iz istog korijena potječe riječ "atasi" - "lan" i "atasa" - "lanena odjeća". To je vrijedan pokazatelj da su Arijevci poznavali lan. Na to ukazuje i naredba Manuovih zakona, koja nalaže čednim učenicima brahmana da nose odjeću od lana, konoplje i ovčje vune. Ovdje se spominje i zanimanje krojač, što govori o postojanju krojene odjeće”8. Na temelju objavljene Rig Vede možemo pretpostaviti da je upravo u ornamentu košulja mogla "podariti dugovječnost, moć, bogatstvo i prosperitet".

Da je u staroj Indiji postojao ukras na tkaninama svjedoči prisutnost majstora vezenja, tiska na tkanini, uzorkovanog tkanja i rada na aplikacijama na drevnim popisima sredine i kraja 1. tisućljeća pr. e. ("Arthashastra"). A također i činjenica da je indijski vez u tehnici chikan, gdje se koristi mnogo različitih šavova: dvostrano štapljenje, ravni i konveksni satenski bod, šavovi s peteljkama i oblaci, izrađeni na bijeloj tkanini s bijelim nitima, potpuno identičan sjevernoruskom vez "potjera", tako karakterističan za pokrajinu Olonets. “U sjevernoj Indiji chikan vez pokriva muške bijele košulje lokalnog kroja - duge bez ovratnika, s ravnim zatvaračem, s dugim ravnim rukavima i džepovima ušivenim u bočne šavove. Vez se obično nanosi oko izreza i zakopčavanja košulje, ponekad na rubovima rukava i uz rubove džepova. Chikan vez koristi se za ukrašavanje ženskih pidžama i košulja, kao i stolnjaka, salvete, jastučnice, plahte, tanke zavjese za prozore, kutove rupčića itd.”, piše NR Guseva. Na ruskom sjeveru vezom su se ukrašavali lanci vjenčanih plahti, krajevi ručnika, tzv. „Momovine“itd. Tehnika ravne plohe iz Gudžarata iznenađujuće je slična sjevernoruskoj ravnoj plohi, rasprostranjenoj u provinciji Olonets. Ovi se primjeri mogu nastaviti dugo vremena, budući da postoji ogroman broj kompozicijskih shema izvezenog i tkanog ornamenta, apsolutno identičnih u Indiji i na ruskom sjeveru: to su božice s podignutim rukama, to su sve vrste pataka i grašak, a pjeva Rig Veda:

"S jednim, dvoje na konjima hodočasnika, dvoje zajedno lutaju"

to su kompozicije od četiri svastike koje se neprestano ponavljaju, koje odgovaraju konceptu "strože pet vatri", odnosno stajanja svećenika između četiri krijesa u obliku svastike pod zrakama sunca (peti oganj).

NITI ZNANJA

Ruski sjever je nevjerojatna, nevjerojatna zemlja. Opjevan je u našim starim pjesmama, epovima, predajama i legendama. I ne samo u njima. Najstariji mitovi Grčke govore o dalekoj sjevernoj strani Hiperboreje, koja se nalazi blizu obale hladnog Kronskog oceana. Rekli su nam da upravo ovdje, iza oštrog sjeveroistočnog vjetra Boreje, postoji zemlja u kojoj raste divno drvo sa zlatnim jabukama vječne mladosti. U podnožju ovog drveta, hraneći svoje korijenje, izbija izvor žive vode - vode besmrtnosti. Ovamo, po zlatne jabuke djevica ptica Hesperida, jednom je išao heroj Herkul. Na krajnjem sjeveru, u Hiperboreji, u Tartessi - "gradu u kojem čuda cijelog svijeta spavaju dok ne dođe vrijeme da se rode i izađu među smrtnike na zemlji", zlatni čamac Sunca čekao je Herkula. I to nije iznenađujuće, jer je Hiperboreja rodno mjesto solarnog Apolona i ovdje su ga, prema starogrčkom mitu, snježnobijeli krilati labudovi konji dovozili svako ljeto.

Ali nisu samo stari Grci u svojim legendama veličali daleku sjevernu zemlju. Iz dubine tisućljeća zvuči ovaj hvalospjev zemlji koja leži na sjevernoj granici svijeta, blizu obala Mliječnog (Bijelog) mora: „Ta se zemlja uzdiže iznad zla, i zato se zove Uznesena! Vjeruje se da se nalazi na sredini između istoka i zapada… Ovo je uzdignuta cesta Zlatne kante… U ovoj ogromnoj sjevernoj zemlji ne živi okrutna, bezosjećajna i bezakona osoba… Tu je murava i divno drvo bogova … Ovdje je Polarnu zvijezdu ojačao Veliki predak … Sjeverna zemlja je na glasu kao "uznesena" jer je uzvišen u svakom pogledu." S takvim iskrenim riječima drevni indijski ep "Mahabharata" govori o dalekom cirkumpolarnom sjeveru.

Ruski sjever - njegove šume i polja nisu gazile horde osvajača, njegov slobodni i ponosni narod, uglavnom, nije poznavao kmetstvo, a tu su nastale najstarije pjesme, bajke i epovi Rusije. sačuvana u čistoći i nepovredivosti. Ovdje su, po mišljenju mnogih istraživača, sačuvani takvi arhaični rituali, rituali, tradicije koji su stariji ne samo od starogrčkih, nego čak i od onih zabilježenih u Vedama, najstarijem spomeniku kulture svih Indo- europski narodi.

BIJELA INDIJA

Veliki bog Indra - moćni ratnik-gromovnik - podijelio je svojom snagom nebo i zemlju, stavivši ih na nevidljivu osovinu poput dva kotača. I od tada zvijezde kruže iznad zemlje u krugovima, a ovu os na nebu učvrstila je Polarna zvijezda (Dhruva - "neuništiva, nepokolebljiva"). Takvi astronomski prikazi, naravno, nisu mogli nastati u Indiji. Samo u polarnim geografskim širinama tijekom polarne noći moguće je vidjeti kako zvijezde opisuju svoje dnevne krugove u blizini nepomične polarne zvijezde, stvarajući iluziju kruga neba iznad zemaljskog kruga, pričvršćenog, poput kotača, fiksnim os.

Hvalospjevi Rig Vede i Aveste govore da u domovini Arijaca šest mjeseci traje dan i šest mjeseci - noć, a "ljudska godina je jedan dan i jedna noć bogova". Naravno, život daleko od Sjevernog pola nije mogao potaknuti ideju o dugoj polarnoj noći i danu koji traje šest mjeseci. Kako ljudi koji žive daleko od sjevera ne bi opjevali zoru ovim riječima:

„Uistinu, bilo je mnogo dana, Za vrijeme kojih si nam, prije izlaska sunca, bio vidljiv, o zoro! Mnoge zore nisu bile potpuno prosvijetljene, O, pusti Varuna, živimo zoru do svjetla."

Ovdje se pjevač drevne arijevske himne obraća moćnom gospodaru nebeskog oceana, čuvaru kozmičkog zakona i istine na zemlji, bogu Varuni (Paruni), sa molbom da pomogne preživjeti dugu tridesetodnevnu zoru i živjeti do dan. On pita:

"O, daj nam, duge tamne noći, Vidi svoj kraj, o noći!"

Zanimljivo je da i Vede i Avesta čuvaju sjećanja na polarnu noć, koja ne traje više od 100 dana u godini. Dakle, u indijskoj božanskoj službi postoji ritual jačanja boga ratnika i gromovnik Indre ritualnim opojnim pićem "soma" tijekom njegove borbe za oslobađanje sunca iz zatočeništva, koja traje sto dana. U staroiranskoj svetoj knjizi Avesta, koja također govori o borbi boga ratnika Tishtrya za sunce, svećenici je potkrepljuju pićem stotinu noći. Mora se reći da je legenda o borbi za oslobođenje sunca iz dugog zatočeništva, čija se ideja mogla usaditi samo u polarnoj noći, jedna od vodećih u cijeloj mitologiji Veda.

Među nevjerojatnim fenomenima zemlje Arijaca, opisanim u Vedama i Avesti, postoji jedan, iznimno važan, koji već gotovo cijelo stoljeće privlači najveću pažnju istraživača - to su svete planine pradomovine Arijaca.: Meru - u indijskim legendama, Hara - u iranskim legendama. Evo što su o njima govorile drevne legende.

Na sjeveru, gdje je "čist, lijep, krotak, željeni svijet", u onom dijelu zemlje koji je "ljepši, čišći od svih ostalih", postoje veliki bogovi: Kubera - bog bogatstva, sedam sinova boga stvoritelja Brahme, inkarniranih u sedam zvijezda Ursa Major, i, konačno, sam vladar svemira Rudra-Hara - "nosi svijetle pletenice", "trstikokos, svijetlobrad, lotos-plavooki, Predak svih stvorenja“8. Da bi se dospjelo u svijet bogova i predaka, treba svladati velike i beskrajne planine, koje se protežu od zapada prema istoku. Oko njihovih zlatnih vrhova sunce pravi svoje godišnje putovanje, sedam zvijezda Velikog medvjeda svjetluca iznad njih u tami i Polarna zvijezda koja se nalazi nepomično u središtu svemira.

Sve velike zemaljske rijeke hrle s ovih planina, samo neke od njih teku na jug, u toplo more, a druge na sjever, u ocean od bijele pjene. Na vrhovima ovih planina šume šume, divne ptice pjevaju, divne životinje žive. Ali nije bilo dano pukim smrtnicima da se uzdignu na njih, samo su najmudriji i najhrabriji prešli ovu granicu i zauvijek otišli u blagoslovljenu zemlju svojih predaka čije su obale ispirale vode Oceana mlijeka.

Planine koje odvajaju sjever i more od bijele pjene od svih ostalih zemalja nazivaju se u vedskim pjesmama grebeni Meru, a najveći od njih je Mandara. U Avesti, to su planine Khara sa svojim glavnim vrhom, planinom Khukairya. I baš kao nad planinama Meru, nad Visokom Harom, blista sedam zvijezda Velikog medvjeda i Polarna zvijezda, smještena u središtu svemira. Odavde, sa zlatnih vrhova Visoke Khare, izviru sve zemaljske rijeke, a najveća od njih je čista rijeka Ardvi, koja bučno pada u bijelo pjenasto more Vurukasha, što znači "imati široke zaljeve". Iznad planina Vysokaya Khara, sunce "Bys-Trokonnoe" uvijek kruži, ovdje traje pola dana, a pola godine - noć. I samo hrabri i jaki duhom mogu proći ove planine i doći u sretnu zemlju blaženih, opranu vodama bijela pjenastog mora-okeana.

Pitanje gdje su te planine dugo nije bilo riješeno. Pretpostavlja se da su tvorci Aveste i Rig Vede pjevali grebene Urala u svojim pjesmama. Da, doista, planine Ural su na sjeveru u odnosu na Indiju i Iran. Da, Ural je bogat zlatom i draguljima; proteže se daleko do ledenog sjevernog mora. Ali samo su Avesta, Rig Veda i antički povjesničari stalno ponavljali da se sveta Khara i Meru, planine Ripean protežu od zapada prema istoku, a Ural je orijentiran strogo od juga prema sjeveru. Svi - i Avesta, i Vede, i Herodot, i Aristotel - su tvrdili da velike sjeverne planine dijele zemlju na sjever i jug, a Ural - granicu zapada i istoka. I, konačno, ni Don, ni Dnjepar, ni Volga ne potječu od Urala; ostruge Urala nisu granica na kojoj se dijele zemaljske vode na ulijevanje u bijelo pjenasto sjeverno more i ulijevanje u južno more. Dakle, Ural, očito, nije riješio drevnu zagonetku. Međutim, ovdje nije sve tako jednostavno. Činjenica je da se zajednički Uralski greben, koji nam je danas poznat, počeo tako zvati tek od sredine 18. stoljeća (od baškirskog imena Južnog Urala - Uraltau).

Sjeverni dio Uralskih planina dugo se zvao "Kamen" ili "Zemljani pojas". Za razliku od Južnog Urala, koji se proteže od sjevera prema jugu u smjeru meridijana, Subpolarni Ural (Kamen) je najizdignutiji i najširi dio Urala, gdje se pojedini vrhovi uzdižu više od 1800 m nadmorske visine, a ukupne širine planinski pojas doseže 150 km … (na 65 "n. lat.), ima smjer sjeveroistočne širine. Od tzv. "tri kamena" polazi greben Tian, koji leži na istoj geografskoj širini i - što je ovdje iznimno važno - sjedinjuje se sa sjevernim Uvalom - drugo brdo koje se proteže od zapada prema istoku. Ovdje se, na sjevernom Uvalu, nalazi glavno razvodno područje slivova sjevernog i južnog mora.

Izvanredni sovjetski znanstvenik Yu. A. Meshcheryakov nazvao je Sjeverni Uvaly "anomalijom Ruske ravnice" i, govoreći o tome da im više nadmorske visine (Srednjoruski, Volga) daju ulogu glavne granice razvodnog područja, napravio je sljedeći zaključak: “Srednjorusko i Volško gorje nastalo je tek u moderno doba (neokvartar), kada je već postojao Sjeverni Uvali i bio razvodno područje sliva Sjevernog i Južnog mora”. I još više, čak i tijekom razdoblja karbona, kada je drevno more pljusnulo na mjestu Urala, Sjeverni Uvali su već bile planine." II stoljeće naše ere), nalaze se hiperborejske (ili zrele) planine, iz kojih potječe Volga na ovoj karti, nazvana starim avestanskim imenom Ra ili Rha.

Autor: S. V. Zharnikova

knjige:

S. V. Zharnikova "Zlatna nit" 2003.pdf S. V. Zharnikova Svijet slika ruskog kolovrata. 2000.pdf S. V. Zharnikova Arhaični korijeni tradicionalne kulture ruskog sjevera - 2003.pdf Žarnikova SV, Vinogradov A. - Istočna Europa kao prapostojbina Indoeuropljana.pdf Zharnikova SV Tko smo mi u ovoj staroj Europi.docx Svetlana Zharnikova Drevne tajne ruskog sjevera.docx