Materijalistička filozofija i život duše nakon smrti
Materijalistička filozofija i život duše nakon smrti

Video: Materijalistička filozofija i život duše nakon smrti

Video: Materijalistička filozofija i život duše nakon smrti
Video: КОРОЛЕВСКАЯ МЫШЬ в поисках КИТОБОЯ - Мультики про танки 2024, Travanj
Anonim

Ljudi kojima umiru najmiliji često si postavljaju pitanje – što je duša? Postoji li uopće? Osoba se suočava s nedostatkom razumijevanja prema kojim zakonima duša živi. Počinje potraga za dokazima o postojanju duše, prikupljanje raznih informacija iz raznih izvora. Iskustvo naših predaka pokazuje da duša postoji, ali je ne možemo vidjeti, dotaknuti…? Ove kontradikcije često su zbunjujuće.

Možemo izražajno i jasno promatrati vanjski život oko sebe. Dostupan je svima. Trenutno postoji aktivan razvoj znanstvenog i objektivnog znanja. Istodobno, osoba razvija želju i želju da sazna više o duši, potaknuta primjerima mogućnosti njenog postojanja. A ako nekako znamo nešto o svojoj duši, onda možemo samo nagađati o tuđoj. Mnogo toga što se tiče duše je skriveno. Duša je iz drugog kraja. Nema potrebe osjećati dušu, odrediti boju. Pa čak i ako postoje neki parametri po kojima se nešto može odrediti (primjerice, metode vidovnjaka), onda je to sporedno, nevažno i nepotrebno… Morate znati nešto sasvim drugo o duši. Jer, rekao je Gospodin, "… Tko od ljudi zna ŠTO je u čovjeku, osim ljudskog DUHA koji živi u njemu?"

Kada razmišljamo o sebi, ne razmišljamo o boji svoje duše, kako je vide drugi ljudi. Međutim, kada komunicirate, postoji sposobnost OSJEĆANJA drugoga. Nije jasno kakav osjećaj, ali sposobnost osjećanja postoji. Što je osoba razvijenija, što je zrelija, to više može shvatiti razne nijanse osobitosti duše drugoga. Na primjer, vidioci mogu reći mnogo više o drugima od prosječne osobe. Gospodin im otkriva ono što je običnom umu nedostupno. Riječ je o percepciji duše, kada jedna duša percipira drugu.

Pa čak i ako usporedimo rođenje djeteta, koje se odvija u agoniji, u porođajnim bolovima, i promatramo smrt i agoniju, onda se ovdje može povući analogija. To jest, čini se da tijelo rađa dušu koja napušta tijelo. Doista, nakon smrti, sve prestaje, baš kao i žena nakon poroda.

To je ono što je čovjeku otvoreno. Ono što vidimo, promatramo i znamo.

Ali dalje, očito, ne slučajno, Bog se skriva dalje od nas, postavlja nam prepreku. Postoje stvari koje svatko može znati, a postoje i znanja za koja je potrebna određena razina zrelosti. Na primjer, ono što se događa u obiteljskom životu ne otkriva se djeci, već se otkriva u određenoj dobi. Tako je i ovdje. Znanje o duši daje se osobi dok duhovno raste. A sveci, koji su doista narasli do Kristove dobi, znaju mnogo o duši. Znaju i osjećaju, ali ne traže. Uvjeren sam da put spoznaje duše, uvjerenja da ona doista jest, nije put čitanja, neproučavanja problematike na tuđim primjerima… OVO JE NAČIN VLASTITOG RASTA.

Koliko god djetetu davali argumente o odraslom životu, ono još uvijek ne može ispravno shvatiti ovu informaciju. Ako odraste, sigurno će razumjeti. Stoga trebamo težiti duhovnom rastu. Tada će nam sve biti jasno.

Što treba učiniti osoba koja prolazi kroz tešku psihološku traumu gubitka, a koja prije nije razmišljala o duši? Što možete savjetovati kako biste bili sigurni, razumjeli, prihvatili?

Događa se da ljudi idu u Hram, pale svijeće, smatraju se članovima Crkve, ali u tuzi imaju reakcije poput ateista – nevjericu, žamor, sumnju u Njegovu pravdu. S čime se to može povezati?

Kada izgubimo najmilije, prije svega, suočeni smo s apsurdom situacije. Apsurd je u tome što ne možemo vjerovati da te osobe više nema… Ne možemo ni pomisliti da i nas jednog dana neće biti. Ovo se ne uklapa u naše misli. A s tim se apsurdom nemoguće pomiriti. Budući da osoba nije bila spremna za to, nije razmišljala o tome prije, onda za njega to postaje prava i opipljiva bol.

Ljudi koji idu u hram, koji imaju filozofski način razmišljanja, koji su razmišljali o smrti, koji su imali neko iskustvo, obično gubitak ne doživljavaju tako bolno. Počinju si postavljati pitanja, tražiti odgovore u sebi… I Gospodin im se otkriva. I otvara se…

Ljudi koji su navikli živjeti svjetovne stereotipe, koji se boje, ne žele, ne znaju razmišljati o duhovnim stvarima, često zastaju na ceremoniji. Svećenik shvaća da su to sporedne stvari, da treba razmišljati o duši, o molitvi. Ali oni koji nisu došli do tog znanja, ili još nisu spremni, obraćaju više pažnje na vanjsku stranu, za njih ceremonija postaje važnija. Ali sama ceremonija ne pomaže ni njihovim dušama ni dušama pokojnika.

Važno je napomenuti da nije poanta koliko puta ići u Hram, nego što će čovjek otkriti u sebi.

Zašto čovjek ide na groblje ako ne vjeruje?

Doista, postoji pridržavanje bilo koje tradicije, ljudskih normi, običaja. Obično su nevjernici zarobljeni ljudskim redom. Ono što je općeprihvaćeno. No, u pravilu su to ljudi koji nemaju svoju unutarnju jezgru. Zapravo, ako osoba ide na grob i ne zna zašto tamo ide, slijedi neke obrasce. Ako ne hoda, bit će osuđen… Doista, zašto ići na groblje nekome tko ne vjeruje u uskrsnuće duše? I ne vjeruje u samu dušu! Mnogi kažu da je tako prihvaćeno, ali nikad se ne zna što je još prihvaćeno da čovjek ne izvede! Običaj je npr. nedjeljom ići u crkvu. Prihvaćeno je 2000 godina priznati grijehe. I običaj je moliti mnoga tisućljeća. Ali to ne rade svi! Ali tradiciju odlaska na groblje svi slijede. Budući da to ne zahtijeva unutarnje napore nad samim sobom, ne treba se mijenjati. Paradoks je da ljudi ipak idu na groblje i negdje na podsvjesnoj razini vjeruju da u tome ima nešto. Pa ipak poriču vjeru.

Često se čovjek boji Crkve kao organizacije. Čovjeku ne smeta govoriti o višem umu, ali ne želi nikakvu predanost.

Uostalom, ako dođete u Crkvu, trebate slijediti određena pravila, poštivati neke duhovne zakone, promijeniti svoj život u skladu s tim zakonima. Neki ljudi se toga stvarno boje. Ne žele mijenjati svoje norme ponašanja. Boje se promijeniti mišljenje o sebi, svojim navikama. Mijenjati sebe, tražiti svoje grijehe je jako teško, bolno i neugodno. Sada je osoba toliko uronjena u vrevu vanjskog života da posvećuje pažnju svom duhovnom životu na minimum. Ostalo je vrlo malo snage da se pogleda unutra.

Ovo je izbor svake osobe.

Kada nema vjere, kada nema potvrde prisutnosti duše u materijalnosti, kada nema iskustva, čovjek počinje razmišljati o svojim snovima, poslušati savjete drugih. Počinje još više patiti, upadajući u kaos misli i neizvjesnosti. Što možete preporučiti u ovom slučaju?

Kad se za nas dogode neki kritični događaji, onda stojimo na raskrižju. Postoje različiti načini razmišljanja. Morate odlučiti kojim putem ići. A kada se osoba jasno suoči s izborom, "vjerovati - ne vjerovati" ili "ŠTO vjerovati", taj izbor postaje vrlo kritičan. Bojimo se pogriješiti. Želimo preciznu definiciju kako je to ispravno. Ali točnog i određenog saznanja u ovom trenutku nema.

Ovdje je važno:

PONIZNOST.

Tako da ono što je već otvoreno, znanje koje je – prihvatiti. Patite da ne znate više. Ako osoba zahtijeva očito znanje kako bi se potpuno smirila, taj zahtjev može dovesti do još ozbiljnijih posljedica i patnje.

Stoga kršćanstvo govori o poniznosti. Ono što imamo je da cijenimo. Osoba će cijeniti, bit će više nagrađena. Kao što je Gospod rekao: "Onome koji ima dat će se i umnožit će se, a onome koji nema oduzet će se i ono što ima." Vrlo je važno prihvatiti ono što je već otvoreno i ne tražiti više.

NEMOJTE SVOJE VANJSKE MISLI, NE VJERUJTE U PRAZNO.

Također, osoba je suočena s izborom u što će vjerovati. Vjerujte da postoji duša i da je besmrtna; ili da nakon smrti sve prestaje i nema ništa drugo. Praznina. Ovo je također vjera. Vjera u prazninu. Želim to pokazati primjerom. Na brojevnoj osi ima puno brojeva, sve do razlomaka, ima ih bezbroj. Osoba, da bi predstavila te brojeve, treba razmišljati, nacrtati ih u svojoj mašti. I postoji nula. On je sam. I nema potrebe razmišljati o tome i razmišljati o tome. Ovo je ta praznina.

Mogu preporučiti ljudima koji ne vjeruju u postojanje duše, koji nemaju dovoljno snage vjerovati da je duša besmrtna, barem da ne vjeruju u ono drugo, koje kaže da sve završava. Ne možete dopustiti da ova druga vjera preuzme vlast. Ne vjerujte u prazninu. To će značajno pogoršati situaciju.

Tijekom 70 godina materijalističke filozofije, navikli smo se na određene prosudbe. Postoji materija, a postoje i njena svojstva. Svojstva su sekundarna. Sama materija je važna, kao što se obično vjeruje. Stoga svojstva tretiramo kao nešto lakše. Ali u stvari, situacija je drugačija. To možete ilustrirati primjerom iz fizike:

Postoje materijalni objekti. Ali ono što se naziva jednostavno funkcijama koje nemaju neovisno značenje, u religiji te funkcije nose život u sebi. Oni nisu ništa manje stvarni od materijalnih objekata. U religiji se zovu anđeli.

I stoga je omjer potpuno drugačiji. Ove funkcije, anđeli, nisu ništa manje stvarne od fizičkih objekata.

Iz toga proizlazi da je duša mnogo bliža anđelima nego nekim materijalnim objektima. Duša se ne može mjeriti, promatrati, ali vidimo njeno djelovanje.

Tema pojava koje se događaju u zemaljskom životu, opisana u pravoslavnoj literaturi, tema kliničke smrti, tema života nakon smrti… - može li se to povezati s pitanjima duše? Uostalom, često se događa da nakon takvih događaja koji su se dogodili osobi, ona se iznutra preobrazi, počne vjerovati i ne sumnja?

Da, naravno, postoji fenomen. Mnogo je priča, prikupljenih iz raznih izvora, o ozbiljnim istraživanjima o ovom pitanju. Mnogo je djela o kliničkoj smrti, o izlasku duše iz tijela, kada se čovjek vidi izvana.

Ali ne znamo za mnoge priče. Jer sami ljudi u pravilu šute o nekim fenomenalnim stvarima koje su im se dogodile, budući da je to vrlo osobno iskustvo koje ostaje samo kod njih.

Ali ako si za cilj postavimo prikupljanje informacija, da shvatimo što se događa nakon smrti, naravno, naći ćemo puno potvrda za to. Vrlo ozbiljnim dokazom istinitosti iskustava može se smatrati činjenica da, doista, mnogi ljudi koji su doživjeli kliničku smrt, duhovno dođu do toga da više ne mogu živjeti na stari način, odlaze u Crkvu, oni su ne zabrinuti za svjetovno kao prije. Ovo su primjeri da sve ovo nije fantazija.

Ako govorimo o duši, ponekad se zapitate kako se izgled osobe mijenja od njegovog mentalnog i duhovnog stanja. Uvijek ćemo razlikovati zlu osobu od dobrog. Unutarnje se uvijek odražava u vanjskom. A osoba koja je bila zla, a zatim se pokajala, počela se baviti ispravnim aktivnostima, postala ljubazna, a njegov se izgled u isto vrijeme promijenio. Nije li to dokaz povezanosti duše i tijela? Ne mijenja li mozak svoj izgled?

Da, samo bih to nazvao opravdanjem, a ne dokazom

Isti sveti oci, kao pojedinci kao što su Serafim Sarovski, Sergije Radonješki, Kiril Belozerski, bili su vrlo kritični i neovisni ljudi, ne popuštajući gomili, s kritičkim načinom razmišljanja, trijezni… Nisu sumnjali, bili su sigurni da postoji duša.

Da, naravno da nisu samo vjerovali u to, nego su i znali. Ali za mnoge nevjernike to nije neosporan dokaz.

Ako se osoba želi uvjeriti, pokušava razumjeti, razumjeti. Ako ne želi, onda koliko god mu to dokazivali, on je svejedno "pokrio uši", zatvorio oči. Ne možete mu ništa pokazati ili objasniti. Smrt je svojevrsni poticaj koji vas tjera na razmišljanje i otvara oči za stvarnost. Osobito duhovna stvarnost. I osoba ne bi htjela, ali ti nećeš nikamo.

Ali ako osoba isključi određene svoje osjećaje, a ne želi ih usmjeriti na pravo mjesto, onda se ništa ne može objasniti. Kao profesor na Moskovskoj teološkoj akademiji A. I. Osipov voli dati primjer, "pokušajte slijepoj osobi objasniti kako izgleda ružičasta ili žuta", ne možete mu ništa dokazati.

Kako se može vjerovati u taj život ako je nemoguće objasniti kojim se zakonima događa, sa stajališta naše percepcije i razumijevanja? Odnosno, svatko pokušava prenijeti u taj život neka svojstva ovog života.

Već sam rekao da život duše slijedi druge zakone. Ako se vratimo na fiziku, onda postoji električno polje, postoji magnetsko polje. Zakoni su različiti, ali su, ipak, međusobno povezani. Električno polje stvara statičke čestice. A kada se te čestice kreću, nastaje magnetsko polje. A onda se ispostavi da magnetsko polje nastaje ne samo kada se čestice kreću, već postoji i bez ikakvih čestica. To su različiti, ali povezani svjetovi. I nemoguće je točno objasniti svojstva drugog svijeta dok ste u ovom.

Život duše nakon smrti opisali su mnogi autori. Postoji i određeni znanstveni opis. Ali u različitim kulturama možemo uočiti razliku u tim opisima. Čak i unutar iste kulture, posebice pravoslavlja, postoji razlika u opisu različitih svetih otaca. U osnovi, radi se o razlikama u pojedinostima, ali, ipak, sve su te ideje djelomično različite. Pojavljuju se sumnje… Napast da se kaže da je sve ovo fikcija.

Svaka kultura ima svoje razlike i karakteristike. Nema smisla fokusirati se na te pojedinosti i razlike, budući da je to specifičan pogled na osobu koja nam pokušava nešto “prenijeti”.

Želio bih kao primjer navesti riječi Andreja Kuraeva koji kaže da se judaizam i kršćanstvo na nevjerojatan način razlikuju od drugih vjerovanja i religija. U njima je malo razvijen dio o postojanju duše nakon smrti. Jedva da znamo što se događa nakon smrti.

U kršćanstvu, u Evanđelju, postoji samo jedna priča o bogatašu i Lazaru. No, vrijedno je obratiti pažnju na činjenicu da je nakon Kristova uskrsnuća, kada je već prošao kroz mnogo toga, a činilo se da može puno reći ljudima (uostalom, bio je među njima prisutan četrdeset dana), On je praktički nije ništa rekao. Sam Gospodin ništa nije rekao! Do danas je preživjelo mnogo legendi, a o životu nakon smrti gotovo ništa. To znači da nam NE TREBA. Sam je Gospodin postavio granice. Kao da nam govori: „Ne idete vi tamo, ne trebate, vi ste bebe. Ako odrasteš, saznat ćeš."

Ako djetetu pričate o moru koje ono nikada nije vidjelo, za njega bi se ribnjak sa žabama u dvorištu mogao činiti morem. Uostalom, ako nikad nije vidio, onda ne može sa sigurnošću znati. Ovdje se mašta uključuje i možete smisliti bilo što. Ali dok dijete samo ne vidi more, neće razumjeti svu čar, koliko god mu se trudili objasniti.

Ovdje je najvažnije POVJERENJE.

Morate naučiti vjerovati. Ne pokušavajte se zamisliti i maštati, kako će tamo biti - dobro ili loše. Živi ovaj život. I tamo će biti dobro ako je ovaj dobro živio. Glavna stvar koju treba uvijek zapamtiti je da je prijelaz u drugi život doista tajna.

U Crkvi se sve ne svodi na ideju života nakon smrti, nego na pomoć. Ako možete učiniti nešto za pokojnika, učinite to. Prema Evanđelju, postoji određena veza između života koji je ovdje i života koji je tamo. Ako si ovdje živio na božanski način, onda će tamo biti dobro.

Što možemo učiniti za dušu onoga koji je otišao na drugi svijet?

Ovdje, u stvarnom životu, upotpunite njegov život. Učini nešto za njega. I ta će se pomoć odraziti na njegov tamošnji život. Ako se radi pokojnika čini dobročinstvo, milosrđe, onda kao da je to sam učinio, u ovom životu. Bit će mu to nagrađeno. Možeš se pričestiti, radi voljene osobe koja je otišla, promijeniti se, ići Bogu. Duše voljenih su povezane s našim dušama.

Želim to ilustrirati primjerom iz fizike. Dvije najmanje čestice koje su bile u interakciji, nakon razdvajanja, nastavljaju se ponašati kao dio jedinstvene stvarnosti. Koliko god udaljeni jedno od drugoga, ponašaju se na isti način, dok se mijenjaju, jedno u odnosu na drugo, iako među njima nema razmjene informacija.

iguman Vladimir (Maslov)

Preporučeni: