Koliko je europska ljubav inferiornija od ruske?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Ljubav na Zapadu je potrošačka ljubav – biramo partnera koji će nam dati ono što mislimo da nam treba. Ali Rusi su drugačiji.

Godine 1996. prvi put sam napustio Rusiju kako bih jednu akademsku godinu proveo u Sjedinjenim Državama. Bila je to prestižna potpora; Imao sam 16 godina i moji su roditelji bili jako sretni zbog mog potencijala da kasnije odem na Yale ili Harvard. Ali mogla sam razmišljati samo o jednoj stvari: kako sebi pronaći američkog dečka.

U svom sam stolu držao dragocjeni primjer američkog života koji mi je poslao prijatelj koji se preselio u New York godinu dana ranije - članak o kontracepcijskim pilulama koji je bio istrgnut iz američkog časopisa za djevojčice Seventeen. Čitao sam ga, ležeći u krevetu, i osjetio kako mi se grlo osuši. Gledajući ove sjajne stranice, sanjao sam da ću se tamo, u nekoj drugoj zemlji, pretvoriti u nekoga lijepog, koga će dječaci gledati. Sanjao sam da će i meni trebati ovakva pilula.

Dva mjeseca kasnije, prvog dana u srednjoj školi Walnut Hills u Cincinnatiju, Ohio, otišao sam u knjižnicu i pokupio hrpu časopisa Seventeen koji je bio viši od mene. Namjerio sam saznati što se točno događa između američkih dječaka i djevojaka kada se počnu sviđati jedno drugome i što točno moram reći i učiniti da dođem do faze u kojoj trebam “pilulu”. Naoružan markerom i olovkom, tražio sam riječi i fraze vezane uz ponašanje udvaranja u Americi i zapisivao ih na zasebne kartice, kao što me moja učiteljica engleskog u St. Petersburgu naučila raditi s riječima.

Ubrzo sam shvatio da postoji nekoliko različitih faza u životnom ciklusu veza prikazanih u ovom časopisu. Prvo, zaljubiš se u tipa koji je obično godinu ili dvije stariji od tebe. Zatim pitate za njega da shvatite je li "sladak" ili "moron". Ako je "sladak", onda Seventeen daje zeleno svjetlo da se s njim "ukrstite" nekoliko puta prije nego što ga "pozovete van". Tijekom tog procesa potrebno je provjeriti nekoliko stavki: jeste li smatrali da mladić “poštuje vaše potrebe?” Je li vam bilo ugodno “braniti svoja prava” – naime, odbiti ili pokrenuti “fizički kontakt”? Jeste li uživali u "komunikaciji"? Ako bilo koja od ovih stavki ostane neprovjerena, trebate "baciti" ovog tipa i početi tražiti zamjenu dok ne dobijete "bolji materijal". Tada ćete se početi "ljubiti na kauču" i postupno početi koristiti tablete.

Sjedeći u američkoj školskoj knjižnici, pogledao sam desetke svojih rukom pisanih bilješki i vidio otvorenu prazninu između ideala ljubavi s kojima sam odrastao i egzotike s kojom sam sada suočen. Odakle sam ja bio, momci i djevojke su se „zaljubljivali“i „zabavljali“; ostalo je bila misterija. Tinejdžerski dramski film na kojem je odrasla moja generacija Rusa - socijalistički analog Romea i Julije sniman u predgrađu (govorimo o filmu "You Never Dreamed of" iz 1980. - cca. Novo zašto) - šarmantno nije bio specifičan. izjave ljubavi… Da bi izrazio svoje osjećaje prema heroini, glavni lik je izrecitirao tablicu množenja: "Tri puta tri je devet, tri puta šest je osamnaest, a ovo je nevjerojatno, jer ćemo se nakon osamnaest vjenčati!"

Što još reći? Čak ni naši ruski romani od 1000 stranica nisu se mogli natjecati u složenosti sa Seventeenovim romantičnim sustavom. Kad su se grofice i časnici upleli u ljubavne veze, nisu bili osobito elokventni; radili su stvari prije nego što su išta rekli, a onda, ako nisu umrli od posljedica svojih pothvata, šutke su se osvrtali oko sebe i češali se po glavi u potrazi za objašnjenjima.

Iako još nisam diplomirao sociologiju, ispostavilo se da radim upravo ono što sociolozi koji proučavaju emocije rade s časopisima Seventeen da razumiju kako formiramo svoj koncept ljubavi. Analizirajući jezik popularnih časopisa, televizijskih serija, knjiga praktičnih savjeta i intervjuirajući muškarce i žene iz različitih zemalja, znanstvenici kao što su Eva Illuz, Laura Kipnis i Frank Furedi jasno su pokazali da snažni politički, ekonomski i društveni čimbenici utječu na naša uvjerenja o ljubav. Zajedno, te sile dovode do uspostavljanja onoga što nazivamo romantičnim režimima: sustava emocionalnog ponašanja koji utječu na to kako govorimo o svojim osjećajima, definiramo "normalno" ponašanje i utvrđujemo tko je dobar za ljubav, a tko nije.

Sukob romantičnih režima doživio sam tog dana sjedeći u školskoj knjižnici. Djevojka koja je slijedila upute časopisa Seventeen bila je obučena birati s kime će se povezati. Svoje je emocije logično temeljila na “potrebama” i “pravama” i odbijala veze koje im nisu odgovarale. Odgajana je u načinu izbora. Nasuprot tome, ruska klasična književnost (koja je, kad sam ja postao punoljetan, ostala je glavni izvor romantičnih normi u mojoj zemlji), opisivala je kako su ljudi podlegli ljubavi, kao da je riječ o nadnaravnoj sili, čak i kada je bila destruktivna za smirenost, zdrav razum i sam život. Drugim riječima, odrastao sam u Destiny Modeu.

Ovi se režimi temelje na suprotnim principima. Svatko od njih na svoj način ljubav pretvara u iskušenje. Međutim, u većini zemalja zapadne kulture (uključujući modernu Rusiju), režim izbora dominira svim oblicima romantičnih odnosa. Čini se da razlozi za to leže u etičkim načelima neoliberalnih demokratskih društava koja slobodu doživljavaju kao najviše dobro. Međutim, postoje dobri razlozi da preispitate svoja uvjerenja i vidite kako nam ona zapravo mogu nanijeti štetu na suptilan način.

Da bismo razumjeli trijumf izbora u romantičnom carstvu, moramo ga promatrati u kontekstu šire privlačnosti renesanse pojedincu. U ekonomskoj sferi potrošač je sada važniji od proizvođača. U religiji je sada vjernik važniji od Crkve. A u ljubavi objekt postupno nije postao toliko važan kao njegov subjekt. U XIV stoljeću Petrarka ju je, gledajući Laurine zlatne kovrče, nazvao "božanskom" i vjerovao da je ona najsavršeniji dokaz postojanja Boga. Nakon 600 godina, drugi čovjek, zaslijepljen sjajem još jedne gomile zlatnih kovrča - junak Thomasa Manna Gustava von Aschenbacha - došao je do zaključka da je upravo on, a ne lijepi Tadzio, bio mjerilo ljubavi: “I tu je, lukavi dvorjanin, izrazio oštru misao: ljubav-de je bliža božanstvu nego voljenom, jer od njih dvojice samo Bog živi u njemu, - lukava misao, najpodrugljivija misao koja je ikada pala čovjeku na pamet, misao iz koje je proizašao početak svake lukavosti, sve tajne senzualnosti, ljubavne čežnje" (odlomak iz "Smrt u Veneciji", Thomas Mann. Prijevod: N. Man).

Ovo opažanje iz Mannove novele Smrt u Veneciji (1912.) utjelovljuje veliki kulturni skok koji se dogodio negdje početkom 20. stoljeća. Nekako je Ljubavnik maknuo Voljenog iz prvog plana. Božanski, nepoznati, nedostižni Drugi više nije tema naših ljubavnih priča. Umjesto toga, mi smo zainteresirani za sebe, sa svim traumama iz djetinjstva, erotskim snovima i osobinama ličnosti. Proučavanje i zaštita krhkog sebstva učeći ga da pažljivo bira svoje privrženosti glavni je cilj načina izbora – cilj koji se postiže uz pomoć populariziranih verzija psihoterapijskih tehnika.

Najvažniji uvjet za izbor je da nema puno mogućnosti, već da bude sposoban donositi praktične i samostalne izbore, a pritom biti svjestan svojih potreba i djelovati na temelju vlastitih interesa. Za razliku od zaljubljenika iz prošlosti, koji su izgubili kontrolu nad sobom i ponašali se kao izgubljena djeca, novi romantični junak svojim emocijama pristupa metodično i racionalno. Posjećuje psihoanalitičara, čita knjige za samopomoć i sudjeluje u terapiji parova. Štoviše, može naučiti "jezike ljubavi", koristiti neurolingvističko programiranje ili ocijeniti svoje osjećaje na ljestvici od jedan do deset. Američki filozof Philip Rieff nazvao je ovaj tip ličnosti "psihološka osoba". U svojoj knjizi Freud: The Mind of a Moralist (1959.), Rieff ga opisuje na sljedeći način: “antiherojski, proračunat, pažljivo prati što je zadovoljan, a što nije, odnose koji ne donose dobrobiti tretira kao grijehe. to treba izbjegavati". Psihološka osoba je romantični tehnokrat koji vjeruje da korištenje pravih sredstava u pravo vrijeme može ispraviti zbunjenu prirodu naših emocija.

To se, naravno, odnosi na oba spola: i psihološka žena se pridržava ovih pravila, odnosno Vremenom provjerenih Tajni za osvajanje srca pravog muškarca (1995.). Evo nekih od vremenski provjerenih tajni koje su predložile autorice knjige Ellen Fein i Sherri Schneider:

Pravilo 2. Nemojte prvo razgovarati s muškarcem (i nemojte se nuditi plesu).

Pravilo 3. Ne gledajte u muškarca dugo i ne pričajte previše.

Pravilo 4. Ne izlazite s njim na pola puta i ne dijelite račun na spoju.

Pravilo 5. Nemojte ga zvati i rijetko mu se javite.

Pravilo 6. Uvijek najprije završite telefonski poziv.

Poruka ove knjige je jednostavna: budući da je "lov" na žene zapisan u genetskom kodu muškaraca, ako žene pokažu i najmanji udio sudjelovanja ili interesa, onda to narušava biološku ravnotežu, "kastrira" muškarca i smanjuje žena do statusa nesretne napuštene ženke.

Ova knjiga je kritizirana zbog gotovo idiotskog stupnja biološkog determinizma. Ipak, i dalje se pojavljuju nova izdanja, a "teško dostupna" ženstvenost koju promoviraju počela se pojavljivati u mnogim aktualnim savjetima o ljubavnim vezama. Zašto je knjiga i dalje toliko popularna? Razlog tome nedvojbeno se može pronaći u njegovom osnovnom položaju:

“Jedna od najvećih nagrada za ispunjavanje Pravila bit će to što naučite voljeti samo one koji vas vole. Ako slijedite savjete iz ove knjige, naučit ćete se brinuti o sebi. Bit ćete zaokupljeni svojim interesima, hobijima i vezama, a ne loviti muškarce. Voljet ćete svojom glavom, ne samo srcem."

Uz Select Mode, ničija zemlja ljubavi - minsko polje neodgovorenih poziva, dvosmislenih e-poruka, izbrisanih profila i neugodnih pauza - treba svesti na minimum. Nema više razmišljanja o "što ako" i "zašto". Nema više suza. Bez samoubojstava. Nema poezije, romana, sonata, simfonija, slika, pisama, mitova, skulptura. Psihološkom čovjeku treba jedna stvar: postojan napredak prema zdravom odnosu između dvije neovisne osobe koje zadovoljavaju emocionalne potrebe jedne druge - sve dok ih novi izbor ne razdvoji.

Ispravnost ovog trijumfa izbora dokazuju i sociobiološki argumenti. Biti zarobljen u lošim vezama cijeli život je za neandertalce, kažu nam. Helen Fisher, profesorica antropologije na Sveučilištu Rutger i najpoznatija svjetska istraživačica ljubavi, vjeruje da smo izrasli iz naše tisućljetne poljoprivredne prošlosti i da nam više nije potrebna monogamna veza. Sada nas sama evolucija tjera da tražimo različite partnere za različite potrebe – ako ne istovremeno, onda barem u različitim fazama života. Fischer hvali trenutni nedostatak predanosti u vezi: u idealnom slučaju svi bismo trebali provesti najmanje 18 mjeseci s nekim da vidimo odgovara li nam on i jesmo li dobar par. Uz sveprisutnu dostupnost kontracepcijskih sredstava, neželjene trudnoće i bolesti su prošlost, a rađanje potomstva potpuno je odvojeno od romantičnog udvaranja, pa možemo odvojiti vrijeme i dogovoriti probni rok za potencijalnog partnera i ne bojati se posljedice.

U usporedbi s drugim povijesnim pogledima na ljubav, Select Mode izgleda kao vodootporna jakna uz vunenu košulju. Njegovo najprimamljivije obećanje je da ljubav ne bi trebala boljeti. Prema logici koju Kipnis demonstrira u svojoj knjizi Against Love (2003.), jedina vrsta patnje koju Choice Mode prepoznaje je mogući produktivni stres "rad u vezi": suze prolivene u uredu obiteljskog savjetnika, loše bračne noći, svakodnevna pozornost jedni drugima potrebama, frustracija rastanka s nekim tko vam “ne odgovara”. Možete preopteretiti mišiće, ali se ne možete ozlijediti. Pretvarajući slomljena srca u vlastite smutljivce, popularni savjeti doveli su do novog oblika društvene hijerarhije: emocionalne stratifikacije temeljene na lažnom poistovjećivanju zrelosti sa samodostatnošću.

I upravo zato, kaže Illuz, ljubav 21. stoljeća još uvijek boli. Prvo, lišeni smo autoriteta romantičnih duelista i samoubojica prošlih stoljeća. U najmanju ruku ih je prepoznalo društvo koje se u svojim procjenama temeljilo na ideji ljubavi kao sulude, neobjašnjive sile kojoj ni najbolji umovi nisu u stanju odoljeti. Danas čežnja za specifičnim očima (pa čak i nogama) više nije dostojno zanimanje, pa se stoga ljubavna muka pojačava spoznajom vlastite socijalne i psihičke neadekvatnosti. Iz perspektive Choice Modea, Emmas, Werthers i Annes iz 19. stoljeća koji pate nisu samo nesposobni ljubavnici – oni su psihološke neznalice, ako ne i zastarjeli evolucijski materijal. Konzultant za odnose Mark Manson, koji ima dva milijuna online čitatelja, piše:

“Naša kultura idealizira romantičnu žrtvu. Pokažite mi gotovo bilo koji romantični film i tamo ću pronaći nesretnog i nezadovoljnog lika koji se prema sebi ponaša kao prema smeću da bi nekoga volio."

U načinu izbora, voljeti previše, prerano, previše eksplicitno je znak infantilizma. Sve ovo pokazuje zastrašujuću spremnost da se odbaci vlastiti interes koji je tako središnji u našoj kulturi.

Drugo, i što je još važnije, način izbora je slijep za strukturna ograničenja zbog kojih neki ljudi ne žele ili ne mogu birati koliko i drugi. To nije samo zbog nejednake distribucije onoga što britanska sociologinja Katherine Hakim naziva "erotskim kapitalom" (drugim riječima, nismo svi jednako lijepi). Zapravo, najveći problem s izborom je što cijele kategorije ljudi mogu biti u nepovoljnijem položaju zbog toga.

Illuz, profesor sociologije na Hebrejskom sveučilištu u Jeruzalemu, uvjerljivo tvrdi da Choice režimi u svom individualizmu stigmatiziraju ozbiljne romantične namjere kao “pretjeranu ljubav”, odnosno ljubav na štetu vlastitog interesa. Iako na svijetu ima dovoljno nesretnih muškaraca koji su prezreni zbog svoje “potrebe za drugima” i “nesposobnosti da se rastanu s prošlošću”, žene općenito spadaju u kategoriju “suovisnih” i “nezrelih”. Bez obzira na klasne i rasne čimbenike, svi su osposobljeni da budu samodostatni: ne “previše voljeti”, “živjeti za sebe” (kao u gornjim “Pravilima”).

Problem je u tome što vam nijedna ugodna kupka ne može zamijeniti pogled pun ljubavi ili dugo očekivani telefonski poziv, a još manje dati bebu - što god Cosmo rekao o tome. Naravno, možete napraviti in vitro oplodnju i postati nevjerojatno zrela, nevjerojatno neovisna samohrana majka žustrih trojki. Ali najveći dar ljubavi – prepoznavanje nečije vrijednosti kao osobe – u biti je društvena stvar. Za to vam je potreban Drugi koji vam je značajan. Potrebno je puno Chardonnaya da se zaobiđe ova jednostavna činjenica.

No, možda je najveći problem s režimom izbora njegovo pogrešno poimanje zrelosti kao potpune samodostatnosti. Naklonost se smatra infantilnom. Želja za priznanjem naziva se "ovisnost o drugima". Intimnost ne bi trebala kršiti "osobne granice". Iako se od nas stalno zahtijeva da budemo odgovorni za sebe, odgovornost za svoje voljene vrlo je obeshrabrena: uostalom, naše uplitanje u njihove živote u obliku neželjenih savjeta ili prijedloga za promjenu može ometati njihov osobni rast i samootkrivanje. Usred previše scenarija optimizacije i opcija neuspjeha, suočeni smo s najgorom manifestacijom Choice Modea: narcizmom bez samožrtvovanja.

U mojoj domovini, međutim, problem je suprotan: samožrtvovanje se često radi bez ikakve introspekcije. Julia Lerner, izraelska sociologinja emocija sa Sveučilišta Ben Gurion u Negevu, nedavno je provela istraživanje o tome kako Rusi govore o ljubavi. Cilj je bio otkriti je li se jaz između časopisa Seventeen i Tolstojeva romana počeo zatvarati u zemlji kao rezultat postkomunističkog neoliberalnog zaokreta. Odgovor: ne baš.

Nakon analize rasprava u raznim televizijskim emisijama, sadržaja ruskog tiska i intervjua, otkrila je da za Ruse ljubav ostaje „sudbina, moralni čin i vrijednost; ne može mu se oduprijeti, zahtijeva žrtvu i uključuje patnju i bol. Doista, dok koncept zrelosti koji je u osnovi Mode of Choice romantičnu patnju vidi kao odstupanje od norme i znak loših odluka, Rusi vide zrelost kao sposobnost da se izdrži upravo ta bol, do apsurda.

Amerikancu srednje klase koji se zaljubi u udatu ženu savjetuje se da prekine s gospođom i provede 50 sati na terapiji. Rus u sličnoj situaciji uletjet će ovoj ženi u kuću i povući je za ruku, pravo sa štednjaka s kipućim borščom, pored uplakane djece i njenog muža, smrznutog s joystickom u rukama. Ponekad stvari ispadnu dobro: poznajem par koji sretno živi već 15 godina od dana kada ju je odveo s obiteljske proslave Nove godine. Ali u većini slučajeva, Destiny Mode dovodi do zabune.

Prema statistikama, u Rusiji je više brakova, razvoda i pobačaja po glavi stanovnika nego u bilo kojoj drugoj razvijenoj zemlji. To pokazuje namjeru da se unatoč svemu djeluje prema emocijama, često čak i nauštrb vlastite udobnosti. Rusku ljubav često prati ovisnost o alkoholu, obiteljsko nasilje i napuštena djeca - nuspojave nepromišljenog života. Čini se kao da oslanjanje na sudbinu svaki put kada se zaljubite nije tako dobra alternativa previše izbirljivosti.

Ali da bismo izliječili bolesti naše kulture, ne moramo potpuno napustiti princip izbora. Umjesto toga, moramo se usuditi odabrati nepoznato, preuzeti neproračunate rizike i biti ranjivi. Pod ranjivošću ne mislim na koketne manifestacije slabosti radi testiranja kompatibilnosti s partnerom – tražim egzistencijalnu ranjivost, vraćanje ljubavi u njezin istinski tajanstveni izgled: pojavu nepredvidive sile koju uvijek iznenadi.

Ako shvaćanje zrelosti kao samodostatnosti ima tako negativan učinak na način na koji volimo u načinu izbora, onda ovo shvaćanje treba preispitati. Da bismo bili istinski odrasli, moramo prihvatiti nepredvidljivost koju ljubav prema drugome donosi. Moramo se usuditi prijeći ove osobne granice i biti korak ispred sebe; možda ne voziti ruskom brzinom, ali ipak trčati malo brže nego što smo navikli.

Zato dajte glasne izjave ljubavi. Živite s nekim a da niste potpuno sigurni da ste spremni za to. Progunđajte na partnera samo tako i neka vam samo tako uzvrati, jer svi smo mi ljudi. Roditi dijete u krivo vrijeme. Konačno, moramo povratiti svoje pravo na bol. Nemojmo se bojati patiti zbog ljubavi. Kako Brené Brown, sociologinja koja proučava ranjivost i sram na Sveučilištu u Houstonu, sugerira, možda "naša sposobnost da zadržimo svoje srce cijelim nikada ne može biti veća od naše spremnosti da dopustimo da se slomi". Umjesto da brinemo o svom integritetu, trebamo naučiti dijeliti sebe s drugima i konačno priznati da svi trebamo jedni druge, čak i ako autorica časopisa Seventeen to naziva “suovisnošću”.