Smrtna muka

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Kratki esej o kliničkoj smrti i onome što duša pokojnika doživljava u paklu.

Tema kliničke smrti, reinkarnacije i zagrobnog života naširoko je obrađena na internetu. Jedan od najpametnijih istraživača kliničke smrti je Raymond Moody. U svojim knjigama i videopredavanjima detaljno je opisao stotine slučajeva posthumnog iskustva ljudi različite dobi, svjetonazora, nacionalnosti i vjerskih uvjerenja. Unatoč svim tim razlikama, posthumna iskustva većine ljudi bila su slična. Raymond Moody identificirao je određene značajke koje ujedinjuju sve ove slučajeve i došao do zaključka da ljudska duša nastavlja postojati nakon smrti fizičkog tijela.

Ako generaliziramo moderne poglede, onda duša može otići ili u pakao, ili u raj, ili na mjesto koje ne pripada ni raju ni paklu. Mjesto zagrobnog života, u koje duša pada, nije slučajno. Ovisi o stupnju razvoja duše, koji se postiže tijekom života. Većina ljudi koji su otišli u pakao i vratili se kažu da bi im neke sile pomogle da se vrate, gorjeli bi u paklu zauvijek. Imam velike sumnje oko riječi "zauvijek". Tibetanska knjiga "Bardo Tkhedol" ("Knjiga mrtvih") izvrsno govori o zagrobnim lutanjima duše, a zbog vječne muke duše u paklu nedvosmisleno kaže: duša ne može zauvijek ostati u paklu, samo kao što se ne može zauvijek reinkarnirati. Nakon prolaska kroz određeni proces pročišćavanja, ona dobiva priliku da se vrati u vidljivi svijet (reinkarnira). Zanimljivo je da se sa stanovišta Knjige mrtvih boravak u paklu ne tumači kao nešto negativno. To se predstavlja kao nužan uvjet za pročišćenje vrlo mračne (grešne) duše.

O vječnom ognjenom paklu govore samo kršćani, a mene jako zbunjuje činjenica da po plodovima samo jednog (a možda i bezvrijednog) života čovjek određuje svoje postojanje u vječnom paklu ili vječnom raju. Ovo je glupost. Očito su kršćani pri prepisivanju svetih tekstova previše pogriješili. Osim svetih tekstova, čovječanstvo ima i um. I to je sveti tekst koji treba primijeniti na um, a ne obrnuto.

Većina video zapisa na internetu o kliničkoj smrti sadrži sljedeće informacije: nakon smrti fizičkog tijela, duša je ugledala blistavu bijelu svjetlost, zatim tunel ili hodnik, letjela duž njega, susrela se sa svojim rođacima ili vrata raja (u slučaju pakla, umjesto u hodnik, duša pada u crni ponor ili ponor), tada sam vidio kroniku svog života, jadikovao na račun učinjenih grešaka, a onda je neki entitet vratio dušu natrag u fizičko tijelo (najčešće na silu), kažu draga, prerano ti je da napustiš Zemlju, imaš malu djecu, supružnik plače sam, općenito, još nisi završio svoj plan inkarnacije.

No, vrlo je teško pronaći video zapise u kojima je duša prošla kroz paklene muke, odnosno ušla je u pakao i tamo se zadržala neko vrijeme. Zašto su takvi zapisi od velikog interesa i velike vrijednosti za istraživača zagrobnog života? Jer svaki mali ezoteričar ili psiholog već zna da postoji zagrobni život i da je osoba višedimenzionalna. Ali što duša doživljava u paklu, prolazeći kroz smrtne muke - bilo je teško zamisliti čak i Raymonda Moodyja.

Stoga vam predstavljam dva videa o kliničkoj smrti i paklu. Na jednom od njih jedan je nevjerni Rus upoznao s kršćanstvom i Biblijom. S druge strane, Židov nevjernik pridružio se judaizmu i Tori. Inače, zanimljivo je pitanje zašto se neki ljudi nakon smrti pridružuju vjeri u jednoga Boga, a drugi - u potpuno drugog? “Bardo Thedol” o tome kaže sljedeće: duša pokojnika se pridružuje Bogu u kojeg su vjerovali njegovi preci (ili onom egregoru, koji joj je subjektivno bliži i čini se najsavršenijim). Stoga ne čudi da ateist nakon kliničke smrti i pročišćenja postaje vjernik, a budist, na primjer, nakon kliničke smrti i pročišćenja postaje kršćanin, i obrnuto.

Uopće nije važno da li je duša vjerovala u Isusa, ili u Budu, ili u Allaha - glavno je da je nakon toga postala ljudskija i savršenija. Zato većina ljudi koji su doživjeli kliničku smrt radikalno mijenjaju svoj vrijednosni sustav iz sebičnog i grabežljivog u pun ljubavi i dobrog srca.

Kaminskaia Elizaveta Viktorovna psihoterapeut.