Sadržaj:

Autoritet pravoslavlja prije revolucije
Autoritet pravoslavlja prije revolucije

Video: Autoritet pravoslavlja prije revolucije

Video: Autoritet pravoslavlja prije revolucije
Video: The Future of Virtual Reality 2024, Svibanj
Anonim

Ogromna većina stanovnika Ruskog Carstva su seljaci. Danas pokušavaju reći da je Rusko Carstvo svojevrsni “ideal” duhovnosti. No, i sami seljaci, koji su tretirani kao stoka, jasan su dokaz upravo te „duhovnosti“.

Zanimljivo, unatoč neznanju mase, odnos prema crkvi je uvijek bio vrlo skeptičan, a u slučaju pučkih nereda, primjerice Razin ili Pugačov, kao i jednostavno seljačkih nereda, koji su se često događali, crkva je to dobila i. Pop je, očito, uvijek bio povezan s državom, budući da je seljak doslovno bio prisiljen na obožavanje.

Štoviše, počelo je sa samim "krštenjem", kada su ljudi doslovno tjerani silom, a oni koji su to odbili, proglašeni su "neprijateljima" kneza Vladimira. Tada je nastala jedinstvena situacija kada je crkva postala država u državi. Razdoblje Horde samo je učvrstilo tu poziciju, budući da su crkvenjaci imali etikete, te su stoga pozivali ljude na lojalnost. Na etiketi od kana jasno je pisalo da:

Tko god huli na vjeru Rusa ili je kune, neće se ni na koji način ispričavati, nego će zlom smrću umrijeti

Jasno je da svećenici nisu imali predrasude u pitanjima vlasti, a najtipičniji primjer je prijelaz s carizma na privremenu vlast. Ovaj članak u potpunosti otkriva bit odnosa s vlastima i "posvećenosti" ROC-a.

Ali u ovom slučaju ipak bih želio govoriti o odnosu prema svećenicima. Jasno je da se ovakav stav nije mogao odraziti svim "bojama", budući da su postojali zakoni koji su kažnjavali takve radnje. Očito su ti isti zakoni igrali protiv crkve, jer su upravo bili „uvjereni“, pa je s takvim pristupom bilo teško računati na iskrenu privrženost crkvi. Inače, na nju nisu računali. Svaki seljak se pratio kako bi posjećivao vjerske objekte i stajao na službi koliko god je potrebno.

Stvarno stanje nije lako opisati. Možete prikupiti samo neke slike i uspomene. Na primjer, narodne priče Afanasjeva su od posebnog interesa, jer se tamo spominju svećenici. Inače, narodne (seljačke) bajke i pjesmice gotovo uvijek govore o svećeniku kao o pohlepniku, kao o pijanici, lopovu i lopovu. Pop nikad nije heroj u pravom smislu te riječi.

Zanimljiva razmišljanja o ovom pitanju iznijeli su poznati publicisti poput Belinskog, Pisareva, Hercena i Černiševskog. Vjerojatno je pismo Belinskog Gogolju najpoznatije te vrste. Izvod iz pisma:

“Pogledajte bolje i vidjet ćete da je ovo po prirodi duboko ateistički narod. U njemu ima još puno praznovjerja, ali nema ni trunke religioznosti. Praznovjerje prolazi s uspjehom civilizacije, ali dio religioznosti se slaže s njim. Živi primjer je Francuska, gdje i sada ima mnogo iskrenih, fanatičnih katolika između prosvijećenih i obrazovanih ljudi i gdje se mnogi, napustivši kršćanstvo, još uvijek tvrdoglavo zalažu za nekakvog Boga. Ruski narod nije takav: mistična egzaltacija uopće nije u njihovoj prirodi. Ima previše protiv tog zdravog razuma, jasnoće i pozitivnosti u svom umu: to je možda ono što čini golemost njegovih povijesnih sudbina u budućnosti. Religioznost se u njemu nije ukorijenila ni kod klera, jer nekoliko pojedinačnih, iznimnih osobnosti, koje se odlikuju tihim, hladnim, asketskim razmišljanjem, ništa ne dokazuju. Većina našeg svećenstva oduvijek se odlikovala samo debelim trbuhom, teološkom pedantnošću i divljim neznanjem. Grijeh je optužiti ga za vjersku netrpeljivost i fanatizam. Dapače, može biti pohvaljen za primjernu ravnodušnost po pitanju vjere. Religioznost se kod nas očitovala samo u raskolničkim sektama, tako suprotnim po duhu narodnoj masi i tako neznatnim brojem prije nje."

Najzanimljivije je da se mnoge misli iz pisma mogu u potpunosti pripisati sadašnjosti, budući da se bit svećenika u Rusiji nikada nije puno promijenila. Njihovo glavno načelo je ovisnost o državi, a glavna funkcija je kontrola. Istina, danas je to primitivni kontrolni alat. Ali, očito, nema posebnog izbora.

Belinski je, naravno, ateist, ali i pravoslavci su imali zanimljiva razmišljanja. Čak se i veliki knez Aleksandar Mihajlovič Romanov prisjetio:

“Stali smo u Moskvi da se poklonimo čudotvornoj ikoni Iberske Majke Božje i relikvijama kremaljskih svetaca. Iberijska kapela, koja je bila stara mala zgrada, bila je pretrpana ljudima. Težak miris bezbrojnih svijeća i glasan glas đakona koji je čitao molitvu poremetili su u meni molitveno raspoloženje koje posjetiteljima obično donosi čudotvorna ikona. Činilo mi se nemogućim da je Gospodin Bog mogao izabrati takvo okruženje za otkrivanje svetih čuda svojoj djeci. U cijeloj službi nije bilo ničega istinski kršćanskog. Ona je prije nalikovala na sumorno poganstvo. Bojeći se da ću biti kažnjen, pretvarao sam se da se molim, ali sam bio siguran da moj Bog, Bog zlatnih polja, gustih šuma i žuborećih vodopada, nikada neće posjetiti Ibersku kapelu

Zatim smo otišli u Kremlj i častili relikvije svetaca koji su počivali u srebrnim kovčezima i umotani u zlatno i srebrno platno. Ne želim huliti, a još manje vrijeđati osjećaje pravoslavnih vjernika. Ovu epizodu jednostavno opisujem da pokažem kakav je strašni dojam ovaj srednjovjekovni obred ostavio u duši dječaka koji je tražio ljepotu i ljubav u vjeri. Od dana svog prvog posjeta Majčinoj Stolici i tijekom sljedećih četrdeset godina, poljubio sam relikvije kremaljskih svetaca najmanje nekoliko stotina puta. I svaki put ne samo da nisam doživio vjerski zanos, nego sam doživio najdublju moralnu patnju. Sada kada sam napunio šezdeset i pet godina, duboko sam uvjeren da ne možete tako častiti Boga."

U vrijeme carstva, inače, bilo je zabranjeno uopće ne vjerovati, t.j. ni u jednom popisu jednostavno nije postojao koncept "nevjernika". Svjetovnih brakova nije bilo, a prijelaz iz jedne vjere u drugu je kazneno djelo. Međutim, to je zločin samo ako prijelaz iz pravoslavlja u drugu vjeru. Primjerice, prelazak muslimana ili Židova na pravoslavlje nije bio zabranjen.

A ako je naprotiv, slučajevi su bili drugačiji. Na primjer, kada je 1738. pomorski časnik Aleksandar Voznjitsyn prešao iz pravoslavlja u judaizam, javno je spaljen po nalogu carice Ane Ioannovne.

U kasnijem razdoblju relevantni su bili zakoni o vjeri. Ne tako oštro, ali ipak represivno. No od 1905. godine situacija se promijenila. S jedne strane postoji “ukaz o jačanju načela vjerske tolerancije”, as druge, nastavak potpore pravoslavlju na državnoj razini. Odnosno, unatoč „vjerskoj toleranciji“, pravoslavlje je ostalo državna vjera, a neki od zakona o vjeri još su bili na snazi.

Jedna od najkompetentnijih osoba, glavni tužilac Sinoda, Konstantin Pobedonostsev, savršeno svjedoči o stanju pravoslavnog kulta:

“Naše svećenstvo uči malo i rijetko, oni služe u crkvi i ispunjavaju zahtjeve. Za nepismene, Biblija ne postoji, ostaje crkvena služba i nekoliko molitava, koje, prenoseći se s roditelja na djecu, služe kao jedina povezujuća poveznica između pojedinca i Crkve. A pokazuje se i u drugim, zabačenim krajevima da narod apsolutno ništa ne razumije u riječima crkvene službe, pa čak ni u Oče naš, što se često ponavlja s izostavljanjem ili dodacima koji oduzimaju svaki smisao riječima sv. molitva."

Poslije 1905. godine ostali su na snazi zakoni o "blasfemiji", pa čak i ovi:

Odgajanje maloljetnika prema pravilima krive vjere, kojoj trebaju pripadati prema uvjetima rođenja

Dakle, "sloboda vjere" je već vrlo dvojbeno ostvarena. Inače, u školama i drugim obrazovnim ustanovama ostavljen je Božji zakon. Ali ovo je propaganda religije. A tamošnji "učitelji" bili su svećenici.

Zanimljivo, ali svaki je učenik u gimnaziji u to vrijeme bio dužan prebrojati "ispovijed i sakramente" u obliku svjedodžbe. Umjetnik Evgeny Spassky prisjetio se:

“Pohađanje svih bogoslužja u vlastitoj crkvi bilo je obavezno; na ulazu u crkvu sjedio je nadglednik i u časopisu bilježio dolazak učenika. Propuštanje jedne službe bez opravdanog razloga, odnosno bez potvrde liječnika, što znači da će u četvrtini biti četiri u ponašanju; nedostaju dva - nazovi roditelje, a tri - otpust iz gimnazije. I ove službe su bile beskrajne: subota, nedjelja i svaki praznik, svi se odmaraju, a mi dugo stojimo i stojimo, budući da je naš svećenik bio opterećen i služio je polako i dugo."

Na III kongresu Sveruskog sindikata učitelja 1906. godine Božji zakon je osuđen. Predloženo je da ovaj vodič:

“To ne priprema učenike za život, već nagriza kritički odnos prema stvarnosti, razara osobnost, sije beznađe i očaj u vlastitim snagama, sakati moralnu narav djece, budi odbojnost prema učenju. I gasi nacionalnu svijest"

Zanimljivo je da to iskustvo danas nitko ne uzima u obzir, a zapravo pokušava "ponoviti" glupost i neznanje carizma.

Štoviše, poznati učitelj Vasilij Desnitsky napisao je da je pop učitelj:

“U većini slučajeva bio je mali i beznačajan lik, koji nije izazivao nikakvo poštovanje prema sebi i svom podaniku, često čak i izvrgnut zlonamjernom ruglu. A odnos učenika prema Zakonu Božjem kao obveznom predmetu školske nastave bio je često negativan

Zanimljivo je da unatoč činjenici da je potpora vlade još uvijek bila prilično kolosalna (osobito plaća od države), vjera se više nije mogla održati. I tako su se svećenici neprestano žalili da nisu baš voljeni.

Postoji tipičan primjer u jednom pravoslavnom časopisu za 1915. godinu:

“Na sastancima nas grde, kad nas sretnu, pljuju, u veselom društvu pričaju smiješne i nepristojne viceve o nama, a nedavno su nas počeli prikazivati u nepristojnom obliku na slikama i razglednicama… O našim župljanima, naša duhovna djeca, više ne kažem. Oni na nas vrlo, vrlo često gledaju kao na žestoke neprijatelje koji razmišljaju samo o tome kako da ih još više “otrgnu” i tako im nanesu materijalnu štetu” (Pastor i stado, 1915, br. 1, str. 24)

To je vrlo slično cijeloj povijesti svećenika. Uostalom, zapravo nema nikakve koristi, a još više autoriteta. Očito je da ljudi svoja prava ostvaruju tek u kriznim vremenima i tada se vidi pravo stanje stvari.

Čak je i religiozni filozof Sergej Bulgakov izjavio ovo:

„Koliko god bilo malo razloga vjerovati u snove bogonosnog naroda, ipak se moglo očekivati da će se Crkva tijekom svojih tisućljeća postojanja moći pridružiti narodnoj duši i postati mu potrebna i draga.. Ali pokazalo se da je Crkva bez borbe eliminirana, kao da joj nije draga i da joj ljudi ne trebaju, a to se dogodilo na selu još lakše nego u gradu. Ruski narod odjednom se pokazao nekršćanima"

Doslovno odmah nakon februarskih događaja 1917., francuski veleposlanik Maurice Paleologu je iznenađeno napisao:

“Veliki nacionalni čin ostvaren je bez sudjelovanja Crkve. Ni jednog svećenika, niti jedne ikone, niti jedne molitve, niti jednog križa! Samo jedna pjesma: radna "Marseljeza"

Upravo je on pisao o masovnom sprovodu "mučenika slobode", kada se na Marsovom polju okupilo oko 900 tisuća ljudi.

Štoviše, napisao je i da je to bilo samo nekoliko dana prije:

“Prije samo nekoliko dana, ove tisuće seljaka, vojnika, radnika, koje sada vidim kako prolaze ispred sebe, nisu mogle proći ni najmanje ikone na ulici, a da se ne zaustave, ne skinu kape i pokriju grudi širokim stijeg križa. Kakav je kontrast danas?"

Zanimljivo, nakon ukidanja "obveze pravoslavlja" raspoloženje se promijenilo čak i u carskoj vojsci. Čuveni bijeli general Denjikin, koji nije izdao pravoslavni kult, napisao je u knjizi "Eseji o ruskim nevoljama":

„Od prvih dana revolucije utihnuo je glas pastora i prestalo je svako njihovo sudjelovanje u životu trupa. Nehotice mi pada na pamet jedna epizoda koja je bila vrlo karakteristična za tadašnje raspoloženje vojne sredine. Jedna od pukovnija 4. streljačke divizije vješto je, s ljubavlju, s velikom marljivošću izgradila logorsku crkvu u blizini položaja. Prvi tjedni revolucije … Demagog-poručnik je odlučio da je njegova četa loše postavljena, te da je hram predrasuda. U nju sam bez dopuštenja stavio četu, a u oltaru iskopao jarak za … Ne čudi me što se u pukovniji našao zlikovac, da se vlast terorizirala i šutjela. Ali zašto je 2-3 tisuće ruskih pravoslavaca, odgojenih u mističnim oblicima kulta, ravnodušno reagiralo na takvo skrnavljenje i skrnavljenje svetišta?"

A ti ljudi nisu imali nikakve veze s boljševicima.

O stanju u vojsci svjedočio je svećenik 113. brigade državne milicije neposredno nakon ukidanja "obvezne" posjete crkvi (neposredno nakon veljačaskih događaja, odnosno prije Listopadske revolucije):

“U ožujku je svećeniku postalo nemoguće ulaziti u tvrtke s razgovorima, ostalo je samo moliti se u crkvi. Umjesto 200-400 ljudi, bilo je 3-10 ljudi iz Bogomoleta

Ispada da općenito nije bilo religioznosti. A ideja crkvenjaka da je sve bilo savršeno, a onda su došli opaki "neprijatelji ruskog naroda" i strijeljali sve svećenike - neutemeljena je. Crkva kao instrument je pokazala svoj neuspjeh. Da gotovo 1000 godina nije uspjela iskreno pridobiti ni određen dio stanovništva na svoju stranu (kada su se ljudi u građanskom ratu borili za svoje interese, crkva nikada nije bila glavni sudionik, u najboljem slučaju dopuna bijela vojska).

Stoga su tvrdnje o "ekskluzivnosti", "povijesnom značaju", pa čak i "posebnoj ulozi" - neodržive. Ako pogledate točno povijest, onda je crkva kao kmetstvo, ista “tradicija” i “duhovna veza”, dostojna svog mjesta u povijesti i odgovarajuće ocjene.

Preporučeni: