Maslenica. Ili punici na palačinke

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

U drevnoj tradiciji naših predaka najvažnije kalendarske točke u godini: zimski (22. prosinca) i ljetni (22. lipnja), solsticij, proljetni (22. ožujka) i jesenski (22. rujna) ekvinocij spojeni su u simbolički „Križ godina". Ovaj zaključak potvrđuju i podaci "Vlesovaya Kniga", koji govore o četiri najvažnija praznika u godini: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora i Ovseni (Mali i Veliki).

Kolede su, naravno, naše Zimske božićne blagdane s obrednim pjesmama - "kolama" i pjesmicama koje ih izvode - "kola", "kola". Sam pojam "Kolyada" ("udaranje", odnosno davanje kruga "u izravnoj je vezi sa završetkom kruga božanskih dana, kada je Noć bogova, koja završava u noći 21. na 22. prosinca zamijenjen je Novim danom bogova, koji počinje 22. prosinca. Cijelo razdoblje zimskog Božića (19. prosinca - 19. siječnja) posvećeno je štovanju Božanske svjetlosti - Stvoritelja svemira, kojeg su naši preci zvali Nepromjenjivi Zakon ili Djed.tj. oni koji su se pridružili Apsolutnoj Istini Kozmičkog zakona Dakle, Zimski Božić je razdoblje štovanja Mudrosti Stvoritelja, zbrajanja rezultata godišnjeg kruga i susreta s novim Kolo-Suncem.

Yaro ili Yarilin dan (Kupalo) - 22. lipnja - ljetni solsticij i početak Noći bogova. O njemu tek trebamo razgovarati. Napominjemo samo da je ovo praznik mladih, onih koji su morali pronaći partnera i proći ispit Božanskom vatrom za pravo vjenčanja sa svojim odabranikom ili odabranikom. I, stupivši u brak, ispunite kozmički zakon reinkarnacije, dajući život novim ljudima - djeci.

Sljedeći najvažniji praznik na popisu "Šumske knjige" je Krasnaja Gora, a slijedi Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), t.j. praznik jesenskog ekvinocija. Ali ovdje se zaustavljamo na paradoksu – današnja Crvena planina nema nikakve veze s proljetnim ekvinocijom. Blagdan blizak ovom kalendarskom datumu - 22. ožujka, uopće nemamo. Međutim, iz povijesnih izvora poznato je da je ranije takav ritualni ciklus kao što je Maslenica (ili Maslyanitsa) trajao ne tjedan, već cijeli mjesec, počevši od 20. veljače i završavajući 21. ožujka. Krasnaja Gora danas je praznik Uskrsa četrdeset dana. U većini slučajeva Crvena planina se naziva ili Fominova nedjelja (sljedeća nakon Uskrsa), ili prva tri dana Fominovog tjedna (uključujući nedjelju), ili cijeli Fomin tjedan. Etnograf IP Saharov napisao je 1848. da je „Crvena gora u Rusiji prvi proljetni praznik.

Okrećući se Maslenici, možemo primijetiti čudnu okolnost da nam je drevni naziv ovog praznika donedavno bio nepoznat. „Veliki poklad, debeli poklad“itd. upravo je naveo prisutnost obredne hrane - palačinke i maslac. I ne više. “Vlesova Kniga” je sve stavila na svoje mjesto. I danas možemo pouzdano tvrditi da su drevna sveta Crvena gora i naš Maslenica jedno te isto. O tome svjedoči i činjenica da su upravo u Tjednu ulja mladenci išli kod “punice na palačinke”. Svekrva, u arhaičnoj tradiciji, nije samo ženina majka, već i najstarija žena u kući. Obredna igrana pjesma (Vologdska oblast) govori o hrastu na kojemu "sjedi sova, ona je moja svekrva, pasla je konje." Arheolog E. V. Kuzmina napominje da je "konj igrao važnu ulogu u kultu božice majke". U indoeuropskoj tradiciji bila je raširena slika božice - gospodarice konja. "Predstavljena je kako stoji između dva konjanika", personificirajući suprotne elemente - život i smrt, nad kojima upravlja Božica - Majka. Ponekad su umjesto konjanika prikazana jednostavno dva konja - crno-bijeli. Napominjemo da je jedan od najvažnijih i najživopisnijih rituala Maslenice bio obred jahanja na konju i saonicama.

Vrijedi se prisjetiti da je u drevnoj grčkoj tradiciji, u svom najarhaičnijem dijelu, Zeus (Dyaus), glava panteona bogova, bio personificiran u slici hrasta uz vodu (Zevs od Dodonskog). A njegova kći, utjelovljenje mudrosti i svetog znanja Atena, izašla je iz Zeusove glave i nazvana je Sova, budući da je njezina zoomorfna inkarnacija bila sova. Slika sove u obrednoj pjesmi Vologda mnogo je arhaičnija od starogrčke, budući da ovdje nije djeva - ratnica, već pramajka - svekrva. Imajte na umu da je sova noćna ptica povezana s najstarijim lunarnim kultom, a Pramajka je ona koja utjelovljuje božansku misao u manifestiranom svijetu. Na ruskom sjeveru, na arheološkim nalazištima mezolitika (10-7 tisuća pr. Kr.), često se nalaze likovi žena od kamena i kostiju, koji završavaju sovinom glavom.

I, na kraju, u obrednom tekstu vezanom za pripremu vjenčanja, nevjesta siroče obraća se pokojnoj majci, nazivajući je "Moja crvena KrasiGora".

Maslenica nije samo svečani ciklus povezan s kultom Pramajke - Crvene planine, već je i proslava veličanja mladenaca koji su se vjenčali prošle godine. Za njih su, prije svega, izgrađene ledene planine s kojih je svaki mladi par nakon trostrukog poljupca morao kliziti.

Tako je Maslenica - Crvena planina "Vlesove knjige" ritualni ciklus posvećen kultu Pramajke - majčinskom principu svemira, kao i onima koji služe manifestaciji tog principa na Zemlji - mladim bračnim parovima.

U davna vremena Nova godina (poljoprivredna) počinjala je proljetnom ravnodnevnicom - u noći s 21. na 22. ožujka. Na to su vrijeme tempirani rituali Maslenice - "jedinog velikog predkršćanskog blagdana koji se nije tempirao tako da se podudara s kršćanskim blagdanom i nije dobio novo tumačenje". Starinu obreda Maslenice potvrđuje činjenica da je ovaj praznik (u ovom ili onom obliku) preživio među mnogim indoeuropskim narodima. Dakle, u Švicarskoj se Maslenica povezuje s oblačenjem. To su, prije svega, zastrašujuće maske, čije je podrijetlo povezano s drevnim vjerovanjima. To uključuje "dim", "šaren", "čupav" ili "izlazak iz dimnjaka" (u vjerovanjima je parfem prodirao kroz dimnjak). Za blagdan su izrađene oslikane drvene maske s ogoljenim zubima i komadićima vune i krzna, što je ostavilo jeziv dojam. Pojavljivanju mumera na ulici prethodila je zvonjava zvona koja su im visjela o pojasu. Kukači su držali dugačke štapove s pričvršćenim vrećama pepela i čađe. Zvukovi koje su ispuštali bili su poput urlanja, režanja ili gunđanja. Prema švicarskim etnografima R. Weissu, K. Hansemannu i K. Meiliju, ove su maske u antičko doba služile kao utjelovljenje mrtvih, bile su povezane s kultom predaka i pripadale su muškim sindikatima. Kukači su nadolazeće mazali čađom ili polivali vodom - radnje koje su se u prošlosti povezivale s čarolijom plodnosti.

U Poljskoj su se kukari oblačili u obrnute čahure, a po dvorištima su nosili "turonya" i "kozu". Namazali su i lica čađom.

Maslenice povorke kumera bile su uobičajene u Čehoslovačkoj. U Slovačkoj je ovu procesiju predvodio Turon. Kukači su prolaznike mazali čađom i posipali pepelom.

U Jugoslaviji su kukari odjeveni u odjeću od ovčje kože, s krznom izvana, "ukićeni" trnovitim granama, životinjskim repovima, zvončićima. Maske su bile izrađene od kože, drveta, pa čak i metala. Među zoomorfnim maskama posebno su raširene maske s rogovima. Štoviše, maske i zvona su naslijeđivala s oca na sina.

U Nizozemskoj, na Maslenicu, farmeri skupljaju nepolomljene konje. Pažljivo se čiste, a u njihove grive i repove utkani su svijetli papirnati cvjetovi. Tada sudionici praznika sjednu na konje i galopiraju do morske obale, a konj mora natopiti noge.

U Njemačkoj su se kušači i djevojke upregnuli u plug i s njim šetali svim uličicama grada. U Münchenu, prilikom premještanja mesarskih šegrta na šegrte na Uljni ponedjeljak, šegrti su bili odjeveni u ovčje krzno ukrašeno telećim repovima. Pokušali su sve oko sebe poprskati vodom iz fontane. Prijašnje značenje ovih radnji je čarolija plodnosti.

U broj uljnih mumera često su bili i bračni par ili mladoženja i nevjesta, a uključeni su i raniji elementi svadbenog obreda. (Celibat se u narodu često doživljavao kao porok koji može utjecati na plodnost tla). U uljanim plesovima naroda Luzhich vjerovalo se da se mora plesati žustro, skočiti visoko, tako da se lan rodio visoko.

U Srbiji, Crnoj Gori i Makedoniji, nakon uljne večere, kada se cijela obitelj okupila, objesili su kuhano jaje na konac iznad stola i njihali ga u krug: svaki od prisutnih je pokušavao da ga dotakne usnama ili zubima.. Smatrali su da je taj „običaj pridonio dobroj žetvi, povećanju broja stoke i peradi.

U Sloveniji su na Maslenu svi, i stari i mladi, morali plesati i skakati kako bi repa dobro rasla, a što su plesači više skočili, to je berba bila obilnija. U istu svrhu plesali su i skakali kumci. Vjerovalo se da plodnosti zemlje, zdravlju ljudi i borbi protiv zlih sila pridonosi i ljuljanje na ljuljački, na užadima ispletenim od biljaka ili izravno na granama drveća.

U nizu mjesta u Sloveniji posuđe koje je bilo u upotrebi posljednjeg dana Maslenice nije se pralo, ali se tijekom sjetve iz njega sijalo - vjerovali su da će to donijeti bogat urod. I, konačno, u Bugarskoj su se tijekom tjedna sira ljuljali na ljuljački koja je, prema vjerovanju, donosila zdravlje. Cijeli cijeli sirazni tjedan momci i djevojke su izlazili iz sela u mraku, sjeli na neko ravno mjesto, okrenuti prema istoku, i pjevali pjesme. Potom su zaigrali i nastavili pjevati pjesme ljubavnog sadržaja. Narodno objašnjenje za običaj je "za plodnost i zdravlje".

Sve ove činjenice upućuju na to da se Maslenica, kao praznik početka godine – proljeća, oblikovala još u zajedničkom indoeuropskom razdoblju, najkasnije na prijelazu iz 4. u 3. tisućljeće pr. O tome svjedoče ne samo tradicije europskih naroda, sačuvane do danas, već i tradicije Indije koje potječu iz antičkih vremena.

U drevnim indijskim ritualima mnogi elementi Maslenice (i naknadnog Uskrsa) prate se u jednom od najsvjetlijih praznika na granici zime i proljeća - Holi, koji se slavio u veljači-ožujku (kraj hladne sezone). N. R. Guseva to naglašava „sve ritualne radnje blagdana neodvojive su od magije plodnosti i povijesno sežu u predindijsko razdoblje života Arijaca. Ritualne i magijske manifestacije povezane s proljetna ravnodnevica, imaju karakter izuzetno blizak Uskrsu, sežući izravno u poganstvo, koje se pretvorilo u uskrsni ritual slavenskih naroda. "Kao primjer takvih uobičajenih rituala Uskrsa i Holija, N. R. među Indijcima. Štoviše: "u oba ona i drugi, crvena se nužno koristi kao boja reprodukcije ljudi i životinja, a to služi kao jedan od najjasnijih ostataka čarolije plodnosti.” Osim uskrsnih elemenata, u indijskom blagdanu Holi postoji veliki broj ritualnih radnji To je niz manifestacija ponašanja koje su se, očito, razvile u antičko doba: pjevanje opscenih pjesama erotskog sadržaja, izvođenje plesova plodnosti, ispijanje alkoholnih pića, pripremanje ritualne hrane od tijesta i svježeg sira. Holi mora spaliti sliku Holikija, koji je napravljen od slame. skupljati grmlje, slamu, stare stvari, kravlju balegu. Krijes se pali vatrom koju svatko donese od kuće, a oko nje svi plešu.

No, prema ruskoj tradiciji, na Poklad je bilo dopušteno pjevati opscene pjesme pune erotskih aluzija. VK Sokolova piše: „Na oproštaju od Maslenice na rijeci Tavdi, glavni menadžeri su se skinuli do gola i pretvarali se da se peru u kadi. U okrugu Ishim prije 60 godina postojao je "kralj Maslenica" koji je držao "govore u Adamovom kostimu". Zanimljivo je primijetiti da su bili izloženi čak iu jakim mrazima, a to nisu činili dječaci, ne okorjeli nestašni ljudi, već stariji cijenjeni ljudi." U Belozerskom okrugu Novgorodske pokrajine djevojke su potajno pokušavale dobiti sijeno i slame kradom od susjeda. Slika Maslenice, poput Kholikija, napravljena je od slame i spaljena. U Vologdskoj guberniji takav je obred bio raširen u Kadnikovskom, Vologdskom, Kubenskom i Nikolskom okrugu. Također premazano čađom i posuto pepelom i pepeo svih sudionika ceremonije. U indijskoj tradiciji postoji običaj za vrijeme Holija uzeti šaku pepela iz vatre, posipati ga po podu u kući i baciti prstohvat i pepeo jedno u drugo.

Ritualne radnje na Maslenicu na ruskom sjeveru bile su raznolike. Dakle, V. K. Sokolova, u vezi sa žicama Maslenice, bilježi sljedeće glavne točke:

1. Paljenje krijesa
2. Ispraćaj - sprovod
3. Običaji povezani s mladencima
4. Jahanje i ledeno planinsko jahanje
5. Svečani obrok - palačinke
6. Sjećanje na preminule roditelje.

Paljenje krijesa

Neki izvještaji govore da je materijal za požar morao biti ukraden. Moguće je da je ovo vrlo drevna relikvija - skupljati sve za svete vatre u tajnosti (takav je običaj uočen prilikom prikupljanja materijala za kupalske krijesove Ukrajinaca i Bjelorusa). Materijal za požare odvozio se na ugar, na brdo, a vatra se palila u sumrak. Pod utjecajem običaja krađe materijala za vatru, počeli su krasti i cjepanice za ledeni tobogan – „zavojnice“. To je učinjeno u selu Kokshenga, okrug Nikolsky, pokrajina Vologda.

Ispraćaj - sprovod

Maslenica je blagdan vezan uz spomen na mrtve. Tučnjave šakama koje se održavaju na Masleni dan također su jedan od elemenata zadušnice. Krijesovi koji se pale na poklad (od slame i starih stvari) također su u antičko doba bili povezani s kultom predaka, jer se vjerovalo da se obredno osoba nužno trebao umrijeti dalje slame. Među likovima Maslenice (kao i Božića) nužno su bili: preci ("stariji", "pokojnici"), stranci ("prosjaci"). Oni su bili ti koji su "pokapali mrtve", koje je portretirao jedan od muškaraca. Sve su djevojke bile prisiljene poljubiti ga u usne. Ta se pogrebna služba vrlo često izražavala u najsofisticiranijoj "kvadratnoj" psovanju, koja je bila ritualna i, vjerovalo se, pridonosi plodnosti. Kukači su se odijevali u otrcanu odjeću, krpe, u pohabane bunde, pričvršćivali grbe („starješine“), pokrivali se baldahinom („konj“), namazani ugljenom i čađom. Dolaskom do kolibe plesali su u tišini ili su svojim glasom oponašali urlik i zvuk glazbala. Kukači su se mogli voziti po selu na metli, na hvataljkama.

Običaji povezani s mladencima

DK Zelenin je smatrao da neki elementi obreda Maslenice "svjedoče o tome da se nekada ovaj praznik poklopio sa završetkom razdoblja vjenčanja. kazne za one koji nisu iskoristili netom završeno vjenčano razdoblje." Napomenuo je da Vyunishnik, odnosno pjevanje pjesama uz čestitke mladencima, ponegdje pada i na Maslenicu. Jedan od najčešćih u XIX - ranom XX stoljeću. običaji - jahanje mladenaca s planine na sanjkama "kotrljanje". Klizanje mladih s ledenih planina posebno je stabilno na ruskom sjeveru (pokrajine Arhangelsk, Vologda, Olonec). Ovo klizanje je ovdje bilo od posebne važnosti. Mladi se, u pravilu, popevši na planinu, nisko naklonio tri puta i, sjedeći u krilu svoga muža, poljubila ga je. Kotrljajući se niz planinu, mlada žena još jednom poljubi svog muža. Vjerovalo se da je za plodnost mladih potrebno saditi izravno na snijeg, svi koji su se kotrljali niz planinu naslagali su na njih, bili su zatrpani u snježnom nanosu. Na ovoj ceremoniji mladencima je jasno pokazana istina: "Živjeti život nije polje za prijeći". U davna vremena skijanju s planina pripisivao se magični značaj. Sve do početka 20. stoljeća, u mnogim regijama Rusije, ljudi su nastavili da se voze s planina na kotačima (ili na dnu kotača) "na dugom lanu". Tako su u okrugu Kubensky udate žene jahale s planina.

Jahanje konja

Bili su ukrašeni vrpcama, oslikanim lukovima, skupim zvonima. Saonice su tradicionalno bile prekrivene krznom od ovčje kože, za koje se također smatralo da potiču plodnost.

Svečani obrok - palačinke

VK Sokolova piše: "Neki istraživači su u palačinkama vidjeli odjek solarnog kulta - znak oživljajućeg sunca. Ali ovo mišljenje nema ozbiljnog temelja. Palačinke su doista ritualna hrana porijekla, ali nisu bile izravno povezane s Maslenicom i sunca, ali s kultom predaka, koji je bio dio obreda poklada." Subota prije Maslenice slavila se kao roditeljski. Na današnji dan pekle su se palačinke (počele su se peći). U nekim selima prva palačinka stavljala se na božicu - "roditelje", ovu palačinku mazali medom, kravljim maslacem i posipali granuliranim šećerom. Ponekad se prva palačinka nosila u crkveno dvorište i polagala na grob. Treba imati na umu da su palačinke obavezan obrok na sprovodu i na komemoraciji duša umrlih. Štoviše, palačinke su postale znak Maslenice samo među Rusima, Ukrajinci i Bjelorusi nisu imali takvo što. U vezi s ritualnim palačinkama, vrijedi obratiti pažnju na činjenicu da su stanovnici afganistanskih planina - Kalash, koji se smatraju nasljednicima "najstarije predvedske ideologije prvih indoeuropskih imigranata na potkontinentu", ispeći tri kolača za vrijeme blagdana "chaumos" (analog ruske Maslenice), namijenjene dušama mrtvih. I ovdje je vrijedno prisjetiti se teksta Mahabharate, koji govori o drevnom mitu o tome kako se pojavila žrtva precima i zašto se preci zovu "pinda", odnosno kolači. Ovaj mit kaže da kada je "zemlja okružena oceanom jednom nestala", Stvoritelj ju je podigao, poprimivši oblik vepra. (Podsjetimo se da se jedan od kršćanskih svetaca koji je zamijenio drevnog boga Velesa-Trojana zvao Vasilij i bio je zaštitnik svinjogojstva). Dakle, podigavši primordijalnu materiju iz dubina kozmičkog oceana, Stvoritelj je vidio da su tri gruda zemlje prilijepljena uz njegove očnjake. Od njih je napravio tri kolača i izgovorio sljedeće riječi:

Sjećanje na preminule roditelje

Priprema obredne hrane – palačinki u izravnoj je vezi sa obilježavanjem pokojnih roditelja. Čak je i P. V. U 19. stoljeću Shane je isticao da seljaci vjeruju da je "običaj pečenja palačinki pouzdan način komunikacije s drugim svijetom". Ovo je obavezan objed za sprovode, komemoracije, vjenčanja, Božić i Maslenicu, odnosno dane, na ovaj ili onaj način, povezane s štovanjem predaka. VC. Sokolova napominje da je: "U prvoj polovici 19. stoljeća bio je, po svemu sudeći, raširen običaj da se pokojnim roditeljima poklanja prva palačinka ili ih se spominje s palačinkama." Vjerojatno ovdje imamo odjek gore citiranog drevnog mita, prema kojem su prvi preci nastali iz tri gruda zemlje, koje je Stvoritelj pretvorio u kolače. Dakle, prva palačinka je, očigledno, simbol grude zemlje i pradjeda, odnosno Stvoritelja ili Djeda Mraza.

Stoga je ritualno hranjenje palačinkama prerogativ Djeda Mraza i dana povezanih s njegovim ritualnim štovanjem.

Budući da je Maslenica bila povezana sa obilježavanjem pokojnih rođaka i bila je obilježena ritualnim zvjerstvima kumera, nema ništa iznenađujuće u činjenici da je do kraja 19. - početka 20. stoljeća. u domaćim obredima sačuvani su neki arhaični elementi ponašanja kumera. Već je zapaženo da su mumeri "čarobnjaci" mogli jahati goli na štapu, metli, žaraču. Ali na granici stoljeća u Totemskom okrugu postojao je običaj u kojem su gole žene tri puta obišle kuću na udici prije izlaska sunca (da bi preživjele bube i žohare). A u okrugu Čerepovec svaki je vlasnik kuće bio dužan "ujutro obići kolibu na metli da nitko ne vidi, a u kući bi bilo svako dobro za cijelu godinu."

Kao blagdan vezan uz kult predaka, darivatelja plodnosti, Maslenica je mogla obilježiti i dan predaka koji su se vratili u živi svijet da pomognu svojim potomcima (dan predaka je lunarni mjesec). Da je već u kršćansko doba Maslenica trajala 14 dana svjedoči i poruka jednog od stranaca koji je posjetio Rusiju 1698. godine. Napisao je da me "Maslenica podsjeća na talijanski karneval koji se u isto vrijeme i na isti način šalje." Došavši u svijet živih samo na jedan dan iz vlastitog svijeta, "roditelji", predvođeni Troyanom, ne samo da povećavaju životvornu moć Zemlje, već i sami stječu nove moći. Uostalom, palačinke, žele od zobenih pahuljica, med, šarena jaja, mlijeko, svježi sir, žitarice hrana su ne samo za žive, već i za pretke koji su im dolazili u posjet na Masleni dan. Kušajući ritualno jelo, Djed Mraz se od gospodara hladnoće i noći pretvara u Gospodara proljeća i jutra godine - Trojana. Tek treba ponovno pokazati sva tri svoja lica: mladost - proljeće - stvaranje; ljeto - zrelost - konzervacija; zima – starost – uništenje, a time i mogućnost novog stvaranja.

Na temelju gore navedenog, svi pokladni događaji ne bi trebali ići dalje od tradicije, a to su:

• Ritualni večernji ili noćni krijesovi od slame na brežuljcima, poljima ili motkama (mogući su krijesovi u obliku "Segnerovog kola");
• Ljuljanje na ruskim ljuljačkama, bacanje dasaka, borbe šakama;
• Jahanje i vožnja saonicama;
• Jahanje s ledenih planina po dnu kotača, na kotačima, u košarama, na drvenim matricama, ljuljanje na ruskoj ljuljački;
• Poslastice: palačinke, žele od zobenih pahuljica, pivo, med, svježi sir, mlijeko, žitarice (zobene pahuljice, ječam, pšenica);
• Ritualni krugovi kukala.

Likovi oblačenja Maslenice:

1. Preci - "starci", "pokojnici", "visoke starice".
2. Stranci - "prosjaci", "lovac", "đavao" (svi crni s rogovima).
3. Mladi - "mlada i mladoženja", "trudnica".
4. Životinje - "Bik", "Krava", "Konj", "Koza", "Elk", "Medvjed", "Psi", "Vukovi".
5. Ptice - "guska", "guska", "ždral", "patka", "piletina".

Kukači su "pekli palačinke", "mucali maslac", "mlatili grašak", "mljeveno brašno", "mjerili slamu". Mlade su ženili, mrtve pokapali. “Djedovi” su momcima stavljali djevojke u krila, “udali ih”. One djevojke koje ih nisu poslušale, "djedovi" su tukli metlama, tjerali se da se ljube. Sve su polili vodom.

Ovo je drevni praznik Maslenica.