Fraktal kao mistični znak u ruskoj tradicionalnoj kulturi

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

U ovom članku fraktal se pozicionira kao arhetipski model mišljenja, ali i kao jedinstveni znak u narodnoj kulturi. Navedeni su primjeri fraktalnih modela u uzorcima ruske tradicijske umjetnosti, čijom se analizom fraktal karakterizira kao znak mističnog, svetog i onostranog.

Fraktal (od latinskog “fragmentiran”, “slomljen”, “nepravilnog oblika”; termin je uveo Benoit Mandelbrot 1975.) je struktura koju karakteriziraju lom i samosličnost; odnosno sastavljena od nekoliko dijelova, od kojih je svaki sličan cijelom liku u cjelini: "… ako se dio fraktala poveća na veličinu cjeline, izgledat će kao cjelina, ili točno, ili, možda, samo s blagom deformacijom“[8, str. 40].

Uobičajeno je fraktalni model samoorganizacije povezivati sa suvremenom znanstvenom paradigmom – sinergetikom, unutar koje se proučavaju opći zakoni procesa prijelaza iz kaosa u poredak i obrnuto. Međutim, strukture nalik fraktalima također su figurirale u oblicima arhaične kulture (na primjer, u stijenskim slikama megalitskog doba i u ornamentima antičkog svijeta). Treba napomenuti da su neki istraživači već u svojim radovima povlačili paralele između moderne sinergijske paradigme i arhaičnog mišljenja.

Dakle, Yu. V. Kirbaba u svom diplomskom radu bilježi: „Postanak sinergijske paradigme, kao što je više puta naglašavano, povezan je s najstarijim fazama formiranja kulture. Modeli samoorganizacije formirani su u fazi formiranja mitološke svijesti. “[6, str.104]. Primjećeno je da su temelji antičke kozmogonijske mitologije ishodište principa samosličnosti, koji se očituje u tri arhetipska modela: 1) koncentrični krugovi; 2) struktura stabla; 3) spirala [6].

Također M. V. Alekseeva u svom članku napominje da "svjetonazor naših predaka, izražen u ritualnim radnjama, leži u glavnom toku modernih znanstvenih ideja o razvoju svemira u okviru teorije nelinearnih sustava" [1, str.137].

Na temelju toga pretpostavljamo da je fraktal univerzalni, arhetipski model mišljenja: "Sinergetski principi i modeli, kako sada postaje jasno, su univerzalne kategorije mišljenja, pa se stoga odražavaju u najstarijim slojevima ljudske kulture" [6, str.104] …

Tako se fraktalne konstrukcije nalaze i u uzorcima tradicionalne narodne umjetnosti: u ornamentima, plesovima, pjesmama, legendama, obredima, amajlijama itd. Analizirajmo neke od spomenika ruske narodne umjetnosti kako bismo utvrdili status i značenje arhetipskih fraktalnih znakova u ruskoj tradicionalnoj kulturi.

Legenda o paprati

Legenda o paprati može se smatrati primjerom naglašavanja fraktalne strukture u narodnim idejama. Paprat je jedan od najjasnijih primjera prirodnog stohastičkog fraktala. Postojalo je popularno vjerovanje da uoči praznika Ivana Kupale (ljetni solsticij, granično vrijeme) noću cvjeta paprat: "sja ognjenim plamenom i osvjetljava područje; i steći bogatstvo" [3, str.78]. Ovdje vidimo kako je fraktalna struktura obdarena posebnim mističnim statusom: uz njegovu pomoć možete razotkriti misterije svemira.

Proricanje s ogledalima

Ljudi su vjerovali da je uz pomoć posebnih ritualnih radnji - proricanja sudbine - moguće izazvati kontakt s onostranim silama, zbog čega osoba saznaje o svojoj budućnosti. Jedno od najraširenijih u ruskoj tradicijskoj kulturi je proricanje sudbine uz pomoć dva zrcala: "dva ogledala stavljaju jedno na drugo, … sjede između dva zrcala, … pozorno gledaju u ogledalo postavljeno ispred njega“[3, str.23]. Zanimljivo je da ako dva zrcala stavimo jedno nasuprot drugom, dobivamo opet fraktalnu, koncentričnu sliku. Takav „fraktalni hodnik“, nastao odrazom zrcala u zrcalu, našim se precima činio portalom u onaj svijet, što također svjedoči o svetom statusu fraktalne forme u narodnim vjerovanjima.

Zavjere

Drugi oblik ritualne interakcije između ovozemaljskog i onostranog svijeta bile su zavjere: "Primitivni čovjek je bio siguran u sposobnost riječi da djeluju na životinje i ljude, na prirodne i natprirodne sile. Inače, prizvane sile ili neće čuti, ili neće razumjeti, ili će se uvrijediti pogrešnom intonacijom“[11, str.70]. Dakle, u idejama naših predaka, zavjere su bile oblik izravnog dijaloga s onostranim silama i građene su prema određenim zakonima. Istraživač i lingvist E. A. Bondarets primjećuje da su u svakoj zavjeri glavne koordinate "toponomastičkog prostora zavjere" kompozicijski postavljene: "Na moru, na oceanu, na otoku, na svađalu, leži bijeli zapaljivi kamen-Alatyr" [2, str..58]; "ima sveti okjan-kamen, crvena djeva sjedi na svetom okjanu-kamenu…" [3, str.291]. Ako takav prostor predstavimo shematski, tada dobivamo koncentrične krugove: more-okiyan - krug 1, otok-svađalica - krug 2, kamen-Alatyr - krug 3, crvena djevojka - krug 4.

Uspavanke

Imajte na umu da mnoge ruske narodne uspavanke imaju koncentričnu strukturu. Mukhamadieva D. M. ovako opisuje koncentričnu strukturu figurativnog niza uspavanki: u središtu je samo dijete; zatim se postavljaju mama, baka, otac, dadilja - njegov najuži krug; na sljedećem krugu nalaze se slike domaćih, prijateljskih, ljubaznih životinja (mačka, koza, miš); na sljedećem krugu su strane, divlje, zle životinje (medvjed, vuk); na potonjem - onostrana bića (Buka, Sandman itd.) [9]. Takva "koncentrična" uspavanka služila je kao talisman za dijete [7, str. 253]: postavljeno je u središte i, takoreći, okruženo s nekoliko krugova upisanih jedan u drugi, koji su dizajnirani da ga zaštite od zla. snage.

Ornamentalni vez

Mnogi oblici su u narodu bili obdareni zaštitnim značenjem: pjesme, zavjere, ukrasi, kolobari itd. Najrašireniji, svakodnevni amulet bio je ukrasni vez na odjeći, koji je, prema našim precima, trebao donijeti sreću i blagostanje svojim vlasnicima, spriječiti utjecaj zlih sila: drevno sveto značenje prenosilo se s koljena na koljeno., pažljivo promatrajući "kanone"" [5, str.10]. Važno je da su mnogi od najstarijih uzoraka slavenske ornamentike, korišteni u vezovima, tiskanim tkaninama, zidnim slikama itd. posjeduju svojstva fraktala – samosličnost i frakcijsku dimenziju. Dakle, među uzorcima tradicionalnog narodnog ornamenta predstavljenim u knjizi S. I. Pisareva, nalazimo arhaične modele koncentričnog i sebi sličnog oblikovanja [10]. Prema M. Kachaevoj, ritmički red ruskog tradicionalnog ornamenta ima spiralnu strukturu: „Struktura ritmičkog reda položena je putanjom crteža… Dakle, oblik simbola samo ističe određene dijelove ritmičkog red, koji nisu ništa više od fragmenata granica koji se naslanjaju jedni na druge. pojedinačne vibracije - impulsi koji čine spiralu" [5, str. 38].

Okrugli plesovi

Fraktalni obrasci - spirale i koncentrični krugovi - jasno se očituju u tradicionalnim narodnim plesovima. Prva vrsta u različitim lokalnim tradicijama ima drugačije ime: kupus, kugla, puž itd. Kao što možete pogoditi iz imena, uzorak takvog okruglog plesa je spirala - oblik fraktalne strukture. Druga vrsta - koncentrični plesovi - jedan je od najjednostavnijih i najčešćih: ljudi su često plesali u dva kruga, kada su muškarci bili u središnjem krugu, a žene u vanjskom, i obrnuto [4, str.28]. Dakle, okrugli ples je bio zaštitni ukras u pokretu: "… okrugli plesovi obuhvaćaju cijelu osobu, uvodeći je u beskrajno kruženje Svemira" [11, str.54]. Odnosno, kroz "fraktalno kretanje" činilo se da su naši preci povezani s univerzalnim zakonima svemira, jer se ponavljanje i sličnost karakteristična za fraktale očituje i u ritmičkom ponavljanju prirodnih procesa (kretanje nebeskih tijela; promjena godišnjih doba)., dan i noć; periodičnost oseka i oseka; izmjenu maksimuma i minimuma sunčeve aktivnosti; elektromagnetski valovi i sl.), te u objektima prirode koji su neprestano okruživali naše pretke (drveće, biljke, oblaci itd.).

Iz navedenog proizlazi da su naši preci slikama koje danas nazivamo fraktalima pridavali posebno sveto, pa čak i mistično značenje. Korištenje fraktalnih znakova bilo je usmjereno na vođenje svojevrsnog dijaloga sa Svemirom, tijekom kojeg je osoba morala primiti znanje i primijeniti ga kako bi očuvala čovječanstvo. Možda su naši preci intuitivno osjećali u fraktalima određeni univerzalni zakon i primarni uzrok svjetske harmonije.

Dakle, u ruskoj tradicionalnoj kulturi, arhetipski fraktalni znakovi povezani su s kategorijama onostranog, zaštitnog, svetog i mističnog.