Dame, Lados, Dame

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Tradicionalno se vjeruje da su "palme" iskrivljene "palme". Zapravo, čini se da jednostavna igra koja prati dječju pjesmicu stvarno uključuje dlanove, tako da je sve logično. Međutim, riječ "palma" na ruskom je relativno mlada, ranije se izgovarala drugačije - "dolon" (usporedite s dobro poznatim starim ruskim "rukom").

Slično zvuči na ukrajinskom i bjeloruskom čak i sada. Sama pjesma postoji mnogo dulje i u svim verzijama govori upravo o "slatkima".

Ispada da "palmi" nemaju veze s tim.

Sama riječ "laduški" sadrži slavenski sufiks -ushk-, koji riječima daje deminutivno-ljubavnu obojenost. Recimo: "djed" - "djed", "baba" - "baka", "djeca" - "djeca". Dakle, "LADUSHKi" je nešto umanjeno od "Lada (Lada)".

Koja je ovo riječ?

Možemo ga pronaći u ruskom folkloru, pa čak i kronikama. U njima se riječ "fret" ili "lado" koristi za označavanje žene ili muža, a ponekad i nevjeste ili mladoženje. Ista ista riječ iz praslavenskog poganstva. Tada je postojala (i bila je vrlo cijenjena) božica s prekrasnim imenom Lada. Bila je zaslužna za ljubav i obiteljsku dobrobit, tako da se njezino ime očuvalo kako u zaboravljenom nazivu svadbenog obreda - "Ladina", tako i u uobičajenoj oznaci obiteljske sreće - "Ladin".

dame, Lado, dame, Gdje si bio? - od strane bake.

Što ako? - Koška.

Što si pio? - metvica.

- Makarov, Mihail Nikolajevič, Ruske legende, ur. 1838. godine

Folklorist Mihail Makarov (1785 / -1847) u riječi "Lado" prepoznao je apel na slavenskog sjevernog boga Ladu (Lado). Aleksandar Afanasjev (1826-1871) precizirao je: bog Lad (ili Lado) bio je muško oličenje božice Lade.

Najčešća varijacija ove dječje pjesmice:

- U redu u redu!

- Gdje si bio?

- Od bake.

- Što si jeo?

- Koška.

- Što si pio?

- metvica.

kaška puter, Slatki napitak

Lijepa baka, Pili smo, jeli

Odletjeli smo kući

Sjeli su na glavu, Dame su počele pjevati!

U objašnjenju značenja ove naizgled jednostavne dječje pjesmice mogu se razlikovati dva semantička niza.

Prvi semantički red

Etnografi smatraju da ako su išli kod žive bake (što nije činjenica), onda su išli na obred štovanja Obitelji, odnosno preminule rodbine. Otuda i kaša s žganom: do danas se na komemoraciji jede obredna kaša (kolivo), a promijenila se i "kasa" - na komemoraciji ili na groblju pije se čaša votke ili vina. U prilog ovoj hipotezi ide i čudna "letjela, sjedila na glavi" - govorimo o dušama njihovih predaka, koje su se, prema vjerovanjima Slavena, pojavile u obliku ptica koje lete u Vyri / Iriy.

Igrajući se s djetetom u "okej", majka ga je, takoreći, upoznala s Obitelji i običajima štovanja predaka, u čemu će zasigurno sudjelovati i mali čovjek kad malo poraste.

S tim u vezi, zanimljivo je kako ovaj semantički niz izgovaraju usne službenika kršćanskog kulta:

Drugi semantički red

Iz nekih se izvora može razumjeti da je Lada bila uključena u tri "ženske" božice - trudnice (porodilice). Unatoč tako naizgled skromnom imenu, porodilje nisu nimalo sitna božanstva; odgovorili su ništa manje – za cijeli Svemir! A Lada nije pristajala samo obiteljima – ljubavlju muškarca i žene stvarala je i održavala svjetski sklad.

U poganskom svjetonazoru, Lada-božica se odražavala i ponavljala u svim zaljubljenim muškarcima i ženama. I one su postale njezine prividnosti - frke. Tako su prozvani. Riječ "fret" susrela se i u značenju "dijete", "dijete", ali je bila puno rjeđa.

Dakle, naš "okej" je zaljubljeni par, mladoženja i mladenka.

Kakvu baku posjećuju budući supružnici?

Očigledno, to ne znači domorodnu baku - majku jednog od roditelja našeg para - već "zajedničku baku", "progeniku". Naši su preci živjeli u velikoj obitelji - obitelji u kojoj nisu samo mama-tata-djeca, već i tete-stričevi, polubraća i sestre i rođaci … do sedme generacije! Negdje u dubini vremena, ova obitelj uključivala je prve rođake - pretke. Naravno, oni su dugo bili u drugom svijetu, ali ovdje na zemlji imali su zamjene - one koji su ih predstavljali. I, u pravilu, to je bila žena, štoviše, starija i s mnogo djece.

Zašto žena? Jer tko bi, ako ne žena koja rađa i donosi na svijet novu djecu, trebao čuvati djedovsku uspomenu.

Zašto ostario? Jer godine koje su prošle donijele su mudrost i iskustvo.

Zašto velika? Jer i sama je rodila mnogo djece, žena je u sebi nosila moć plodnosti koju je mogla podijeliti s drugima.

Takva je žena uistinu postala "zajednička baka" - starija i cijenjena rodbina svima. Često je služila kao glavna svećenica klana. I ne manje često - primalje.

Nije ni čudo: rodilja je “otvorila” vrata između svijeta živih i svijeta duša; porod je bio djelomično sveti događaj. A tko drugi može pomoći u takvoj stvari ako ne mudra žena (koja je više puta rodila), obdarena znanjem i iskustvom prošlih godina, žena! Ovo je gotovo ceremonija, a u njoj je ona svećenica, pomoćnica i vodič.

“Dodirujući” drugi svijet, babica je pomagala rađati djecu, a sama je nosila zalihe svetih moći. Shodno tome, mogla ih je podijeliti - dati Ladu-nevjestu s djecom.

Stoga je bilo vrlo logično da buduća obitelj posjeti primalju, da od nje dobije velikodušan dar – obećanje buduće djece.

Što rade kad posjete baku? Jedu kašu i piju kašu.

Kaša - u davna vremena, ne samo hrana, to je cijela alkemija

Prvo se kuha od žitarica. Zrno leži u zemlji („umrije“), ali daje klicu, koja se zatim razvija u veliku odraslu biljku - i na njoj izrastaju klasovi u kojima ima mnogo zrna. Dakle, sjeme je moćan simbol s mnogo značenja. Ovdje je trijumf života, i ponovno rođenje, i ideja cikličnosti, i množenje-plodnost.

Drugo, da bi se dobila kaša, žito se mora barem prokuhati, t.j. kako bi se osiguralo sjedinjenje vode i vatre – također jakih i višestrukih elemenata. Osim toga, vatra je sam po sebi bog, jedan od najcjenjenijih - Sunčev mlađi brat, koji je, osim toga, živio ne negdje na nebu, već na zemlji, pored ljudi - na svakom ognjištu.

Treće, u kašu su se često dodavale bobice (u simbolici - "divlji" ekvivalent žitu) i med, koji se smatra "koncentriranim suncem", "hranom bogova".

Ni kaša nije samo piće

U gotovo svim religijama (osobito u onima koje se svrstavaju u poganske) postoji sveto piće koje daje ozdravljenje, produljenje života, nadahnuće i izjednačava čovjeka s bogovima.

Zajedno, kaša i braga nosile su vrlo snažnu poruku: zajedništvo s božanstvom, osiguravanje plodnosti, akumuliranje vitalnosti i obećanje ponovnog rođenja…

Tako nije iznenađujuće da budući supružnici, kada posjećuju glavnu svećenicu klana, jedu svetu hranu. To im omogućuje da privremeno stanu uz bogove i dobiju dio njihove moći, potrebne za osiguranje rađanja zdrave i snažne djece.

Na toj pozadini posljednje riječi pjesme djeluju besmisleno, pa čak i strano. Ali to nije slučaj.

Slaveni su vjerovali: u jesen ptice sele u Iriy, nebesko prebivalište bogova. Kada dođe vrijeme, otvaraju vrata raja i puštaju proljeće – dolazi nova godina i život se ponovno rađa.

Ptice donose toplinu, pa su ljudi u proljeće obavljali poseban obred - pozive. U to su vrijeme od tijesta pečene figure ptica, iznijete su na ulicu - prikazane su suncu, podižući ih više (na stupovima ili samo na glavi). I pritom su pjevali zazive riječi – dozivali su. Prave ptice će vidjeti svoje sličnosti, pomisliti da je netko od njihovih rođaka već stigao i pojuriti k njima - doći će proljeće.

Napjevi su dio obreda kalendarskog ciklusa vezanih uz proljeće. Ali i svadbene svečanosti pripadale su proljeću. Točnije, u proljeće se tražilo par, udvaralo se, razgovaralo o budućem vjenčanju i “igralo ljubavne igre”. Pa da, potpuno ista stvar: ti postupci nisu bili razvrat; ljudi su dijelili moć plodnosti sa zemljom i sami uzimali od nje.

Rituali bi se mogli spojiti u jedan ritual koji poziva na proljeće, toplinu, život. Bilo je sasvim logično da su njegovi sudionici bili oni koji su mogli prihvatiti snagu života i dati joj stostruko - mlade djevojke i dječaci. Utjelovili su Ladu, zvali ptice i jeli svetu kašu s glavnom svećenicom klana i time pridonijeli oživljavanju i obnovi svijeta.