Nemoralnost emocionalnog svjetonazorskog modela

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

U suvremenom društvu većina ljudi je uvjerena da sposobnost razlikovanja ovih pojmova ne spada u kategoriju razuma, već je u funkciji osjetilno-emocionalne sfere. "A to znači", - donosi se stereotipni zaključak - "nikakva razumna, racionalna razmišljanja, argumenti, dokazi itd. nisu u stanju osigurati načelno moralno ponašanje, spriječiti osobu od činjenja zla i nemoralnih djela, potaknuti izbor u korist radnji koje ne štete, već dobrobit drugih, da ga motiviraju da služi društvu, itd." Razum je, s ove točke gledišta, indiferentan prema pojmovima dobra i zla, a vođena njima, osoba nije u stanju razlikovati dobro od lošeg, mora biti neetično djelovati… U stvarnosti, međutim, sve je upravo suprotno. Sve to nije teško prikazati, a sada ćemo razmotriti sve aspekte ove činjenice.

1. Za početak, ljudi koji svijet doživljavaju emocionalno općenito nisu u stanju razlikovati pojmove dobra i zla. Svaki pojedini kriterij dobra i zla je relativan, dok emocionalno nastrojeni ljudi nisu u stanju razumjeti relativnost tih kriterija, a njihova pogrešna primjena sastavna je i prirodna značajka emocionalnog društva. U sovjetskim filmovima se tako nešto često igra. Loša osoba počini ili razmišlja o nekoj podlosti. Dobra, poštena osoba prirodno ulazi u svađu s njim, pokušava se umiješati. Ali loša osoba predstavlja situaciju na način da se formalno ispostavi da je u pravu, a dobra osoba nije u pravu, a dobra osoba plaća svoj pokušaj. Primjer je epizoda iz filma "Vodnjaci". Vodi se rat između Rusije i Pruske, zapovjednika ruske vojske podmiću Nijemci. Kada Nijemci iznenada napadnu mjesto ruskih trupa, zapovjednik daje zapovijed za povlačenje, osuđujući vojsku na poraz, a jedinice koje su pogođene ostavlja neprijatelju da ih tuku. Pošteni ruski vojnici i časnici isprva su zbunjeni, a onda i sami krenu u napad i pobjeđuju, ali je u isto vrijeme uhićen i poslan u zatvor onaj koji je pokušao otvoreno raspravljati s generalom. U ocjeni postupanja podređenog, zapovjednik se oslanja na formalne kriterije - ne poštuje zapovijedi i grub je prema načelniku, to je loše i za to mora biti kažnjen. Iako je zapravo, kako razumijemo, u ovoj situaciji dobra osoba, vođena plemenitim motivima, kažnjena, a negativac trijumfira. I ako u kinu sve, češće nego ne, ipak dobro završi, onda se u životu događa upravo suprotno. Ovaj problem u emocionalnom društvu u osnovi je neizbježan.

Za svaku emocionalno razmišljajuću osobu prirodno je da određene stvari, radnje, riječi itd. izravno procjenjuje prema emocionalnom dojmu koji su na njega ostavili, te je, shodno tome, prirodan RUGI sustav kriterija koji bi ukazivao da je ono što je dobro. a što je loše, što treba, a što ne, što osuditi, a što pozdraviti. Ali nikakvi kriteriji koji sadrže privrženost određenim radnjama ili metodama nikada neće pomoći u činjenju dobra. Nikakve radnje, nikakve odluke ne mogu biti dobre ili loše same po sebi, bez uzimanja u obzir konteksta, bez uzimanja u obzir situacije, uvjeta, konkretnih ljudi na koje se odnose. Zato se emocionalno nastrojeni ljudi uvijek varaju u kategoričnim ocjenama o tome što je dobro i što vodi dobru, a što treba osuditi.

Iako se općeprihvaćene ocjene u području morala mijenjaju tijekom vremena, nikakva promjena kriterija ni na koji način ne rješava problem, jer će se i stari i novi kriteriji i dalje doživljavati kao dogmatski i nefleksibilni, bez osvrta na konkretnu situaciju i doprinose na rast zla u društvu. Jedino što društvo izgrađeno na emocionalnim kriterijima za ocjenjivanje stvari može učiniti jest pokušati minimizirati štetu pokušavajući razviti kriterije na način da odgovaraju prosječnoj, najtipičnijoj situaciji u kojoj se ti kriteriji primjenjuju.

Recimo, jasno je da ako krenemo ka ublažavanju zakona i smanjenju kontrole države nad društvom, odlučujući da je to (samo po sebi) loše, onda ćemo time dobiti slobodne uvjete za sve vrste asocijalnih manifestacija, te porast kriminala, ovisnosti o drogama, intenziviranje djelovanja svih vrsta sekti i ulizica, kriza najvažnijih javnih institucija i kaos u gospodarstvu i vlasti zemlje neće vas čekati. S druge strane, ako odlučimo da je demokracija (sama po sebi) loša, onda ćemo dobiti suprotan učinak u vidu gubitka javne kontrole nad vlašću, političke represije, zatvaranja štetnih medija, oslobađanja ruke pojedinih službenika za samovolju itd.

Društva modernih zemalja neprestano pokušavaju zalutati u određivanju kriterija što je "dobro", a što "loše", u jednom ili drugom smjeru, ali to ni na koji način ne rješava problem nefleksibilnosti samih kriterija.. Emocionalno nastrojeni ljudi uvijek zauzimaju dogmatsku jednostranu poziciju, nesposobni shvatiti relativnost kriterija što je dobro, a što loše. U toj su poziciji često nepomirljivi i tvrdoglavi poput ovnova (i naravno, jer se bore za dobro), ulaze u beskrajne besmislene rasprave s drugim emocionalno nastrojenim ljudima koji također zauzimaju fanatično suprotan stav. Štoviše, od ove situacije najviše profitiraju cinici i egoisti, koji se, stječući samopouzdanje da uopće ne postoje kriteriji za dobro i zlo, da je riječ o mitu, vode jednim jedinim kriterijem – kriterijem osobne koristi.

Umjesto da svoje postupke dovode u skladu s određenim kriterijima, ti ljudi se, naprotiv, služe činjenicom da postoje određeni moralni kriteriji kako bi ih odabrali, komponirali, istaknuli na određeni način, učinili ih pokrićem za svoje sebične postupke i ciljeve. Kao rezultat toga, u suvremenom svijetu nije pobjednik onaj koji iskreno teži dobru, vođen svojim jednostranim kriterijima dobra i cijelo vrijeme griješi, pobjednik je onaj koji je bolje naučio umijeće predstavljanja svoje postupke u povoljnom svjetlu, potpuno bez obzira na njihovu stvarnu bit. Norma društva nije želja za dobrim (stvarna), norma je stalno pretvaranje da težite dobru, da poštujete norme pristojnosti itd. arsenal za svakodnevnu upotrebu prosječne osobe, o čemu svjedoči i obilje literature na temu tzv. „praktične psihologije“, objasnit će vam kako se pravilno licemjeriti i pretvarati se da „postajete šef“ili „zaljubite se u bilo koga“itd. Dakle, emocionalna definicija dobrote zapravo vodi moralnom relativizmu.

Postoji još jedan značajan aspekt povezan s nemogućnošću razumijevanja relativnosti dobra i zla. Ovaj aspekt je rast pasivnosti, ravnodušnosti i ravnodušnosti ljudi prema onome što se događa u svijetu oko njih. Kako se tradicionalni kruti sustav moralnih kriterija uništava i erodira, ljudi se sve više odriču odgovornosti za prosuđivanje i ocjenjivanje nečijih postupaka dobrim ili lošim, kako bi u nešto intervenirali i nešto učinili. Čovjek počini nešto sumnjivo ili čak zločin, pa neka to učini. Nije naša stvar da mu sudimo i odlučujemo je li za nešto kriv ili nije i isplati li ga se kazniti. Neka sud sudi, neka država nešto poduzima itd. Hoće li zločinac pucati u nekoga? Pa nadajmo se da će susjedi, a ne mi, pucati. Oba faktora, i rast moralnog relativizma i pasivnost građana, dokaz su teške krize i vode zapadno društvo ravno u samouništenje.

Zaključak: Emocionalno nastrojeni ljudi nisu u stanju razlikovati dobro od zla, jer ne razumiju relativnost moralnih kriterija i procjena. To neminovno dovodi do moralnog relativizma i ravnodušnosti i postaje uzrok samouništenja društva.

2. Međutim, manipuliranje kriterijima dobra samo je pola nevolje. Mnogo veća opasnost u suvremenom društvu je mogućnost slobodne manipulacije kriterijima zla. Kakav je omjer dobra i zla? Kad je Toma Akvinski u 13.st. razmatrajući ovo pitanje, kategorički je došao do zaključka i ustvrdio da ne postoji poseban izvor zla, te da je ono što doživljavamo kao zlo samo nedostatak dobra. U sustavu moralnih kriterija utemeljenih na emocionalnom svjetonazoru, ovaj zaključak je od velike važnosti.

Doista, ako osoba učini nešto loše, po našem mišljenju, percepcija te osobe i njezinih postupaka radikalno se razlikuje ovisno o tome prihvaćamo li zlo kao samostalnu kategoriju, ili kao nedostatak dobra pravedno, slijedeći Tomu Akvinskog. Ako je zlo nedostatak dobra, osoba koja čini zlo jednostavno nije dovoljno dobra, ima nedovoljno razvijene kvalitete koje bi trebale biti svojstvene dobroj osobi, možda nije vidio dovoljno dobra u životu itd. Ako je tako, onda prihvatljiv način borbe protiv zla je usađivanje dobra, poučavanje ljudi dobru, pozivanje na one motive i kvalitete koji bi ljude mogli potaknuti na dobra djela itd.

Ako je zlo samostalna kategorija i zle radnje i djela trebate zamisliti kao radnje koje imaju svoj zli uzrok, izvor zla, onda može postojati samo jedan izbor - trebate uništiti ovaj izvor zla kako biste zaustavili zlo.. I upravo je taj drugi pristup pobijedio u suvremenom svijetu, posebno ukorijenjenim u zapadnom društvu, koje teži objektiviziranju svega i svakoga, uključujući i svoju ocjenu nečega kao dobra ili zla. Ovaj pristup omogućuje primjenu sljedeće logike (i uspješno se primjenjuje, dopuštajući, od vremena križarskih ratova do danas, "u ime dobra" činjenje monstruoznih zločina):

1. Netko je počinio odvojeno djelo (takvo djelo ili nedostatak uvijek možete pronaći). Stoga je ova osoba zla osoba. Ova osoba ne može biti ljubazna osoba, ona je objektivna. po prirodi i suštini, zla osoba i uvijek će imati sklonost činjenju zla.

2. Moramo povrijediti ovu osobu kako bismo je spriječili da čini zlo (tko zna što mu je još na umu).

3. Još jednom povrijedimo ovu osobu, jer je ona zla osoba.

4. Povrijedimo još jednom ovu osobu – sjetimo se da je ona zla osoba…. itd.

Ideja o postojanju zla i, općenito, nekih negativnih manifestacija kao primarne prirode, već je, nažalost, duboko ukorijenjena u društvu i gore opisana logika povezana s lijepljenjem etikete zlikovca, osobe. vođen lošim namjerama, izopćenikom itd. naširoko, često bez puno razmišljanja, koristi se kako u svakodnevnim odnosima među ljudima tako i u svjetskoj politici (živi primjer toga je pozicija Sjedinjenih Država, s isticanjem „osovine zla" i popise "odmetnutih zemalja", ili, na primjer, estonske vlasti, lijepe etiketu "opadači" na sve Ruse koji žive u ovoj zemlji).

Osoba koju “prvaci dobra” etiketiraju kao negativca, u pravilu ne može ni na koji način promijeniti ovakav stav, što god radila i ma kakve ustupke činila. Sve njegove naknadne radnje i riječi, bez iznimke, tumače se jednostrano, kako bi se potvrdilo postojanje zlih namjera, prisutnost zlobe u njemu.

Praksa lijepljenja etiketa doprinosi totalnom trijumfu zla u društvu koje postoji na temelju emocionalnog svjetonazorskog modela. Emocionalno nastrojeni, pod utjecajem ovih etiketa, od nekoga obješenih, neminovno se uključuju u sukobljavanje, besmislene sukobe i činjenje zla. Čak i ako sami u početku nisu osjećali nikakvu nesklonost prema objektima etiketiranja, onda, budući da nisu u stanju objektivno sagledati bit pojava, obraćajući pažnju samo na emocionalne procjene jednog ili drugog, dijametralno mijenjaju mišljenje pod utjecajem perverzno prikazanog a jednostrano interpretirane činjenice iznesene u skupu s pristranim ocjenama.

Lijepljenje etiketa, potpomognuto medijima i službenom propagandom, pretvara više od 90% društva koje je podložno emocionalnim procjenama i nije sposobno i nenaviklo sagledati stvari u njihovoj objektivnoj biti, u suučesnike kriminalne politike, a obični ljudi počinju grabiti i spaljivati vještice i krivovjerce na lomačama osuđivati bijes i ogorčenje na nedavne kolege i susjede koji su se odjednom pokazali kao neprijatelji naroda, smatrati potpuno opravdanim da su milijuni nevinih ljudi, uključujući i malu djecu, lišeni svega i pretvarani u robove, tjerani u koncentracijske logore, masovno strijeljani i uništavani u plinskim komorama. Sve je to bilo normalno, sa stajališta milijuna emocionalno nastrojenih ljudi u Europi, prije samo nekoliko desetljeća (iako sada - sjetite se bombardiranja Beograda, koje je jednoglasno podržavala većina zemalja EU - nisu daleko).

Zaključak: Emocionalno nastrojeni ljudi skloniji su činiti zlo više nego dobro. Svoje metode opravdavaju lijepljenjem etiketa "zlikovaca" i demoniziranjem svojih protivnika.

3. Međutim, iz želje emocionalno nastrojenih da izbjegnu bilo kakvo zlo, ni iz toga ne proizlazi ništa dobro. Postoji još jedan temeljni problem u percepciji dobrote, koji dovodi do toga da ljudi koji razmišljaju emocionalno, zapravo, ne žele dobro, ne samo drugima ili neprijateljima, nego čak ni sebi. Taj problem leži u progresivnoj zamjeni želje za emocionalnim skladom, čiji je koncept ležao u podrijetlu kršćanstva i emocionalnog svjetonazorskog modela, selektivnim izvlačenjem od strane svakoga emocionalno promišljajućeg pojedinca emocionalno ugodnih trenutaka, komadića stvarnosti, ignorirajući sve. drugo, i u to neznanje, u pravo na to.neznanje moderni ljudi, pogotovo oni koji žive na zapadu, potpuno su sigurni.

Modernu civilizaciju preplavljuje val sebičnosti, licemjerja, čisto konzumerističkog stava prema svijetu, a i prema ljudima, uništavajući posljednje ostatke konstruktivnih, korisnih strana emocionalnog svjetonazora. U središtu podrijetla kršćanske doktrine, na kojoj je izgrađena moderna zapadna civilizacija, leži pojam ljubavi prema bližnjemu, težnje prema Bogu, nekim visokim moralnim idealima i čuvanju od grijeha. Dakle, Augustin, koji je živio u doba propadanja Rimskog Carstva, pisao je o "gradu na zemlji" i "gradu na nebu", suprotstavljajući ih jedno drugom, ako je "grad neba" proizvod ljubavi prema Bogu, onda je "grad na zemlji" proizvod samoljublja, prema svjetovnim dobrima, do dominacije i moći nad drugim ljudima. Samoljublje je, prema Augustinu, bit zla. Suvremene svjetonazorske ideje u mnogočemu su izravno suprotne ovim početnim. Suvremeni čovjek počinje zahtijevati ljubav i dobrotu prvenstveno u odnosu na sebe, te određuje što je to dobro prema vlastitim privatnim, subjektivnim kriterijima.

Početni stavovi kršćanstva, čija je suština bila da se čovjek uspoređuje s idealom, pitao se "Jesam li dobar?", "Slijedim li zapovijedi ljubavi?" u kojima je bio, zamijenjeni su potpuno suprotnim, počeli su se spajati s kasnorimskim trendom epikurejstva, čiji je slogan bio "čovjek je mjera svih stvari". Sada osoba ne procjenjuje sebe, svoje postupke u kontekstu okoline, već svijet i samu okolinu u kontekstu svojih subjektivnih potreba, želja, stavova itd. Počinje sam utvrđivati koje stvari za njega postoje, a koje nemojte, ono što će on biti prihvatiti, a što zanemariti i ograditi od njih. Koncept "dobrog", odobren od strane društva ponašanja, postao je povezan s potrebom da se učini nešto ugodno za osobu, ono što on sam želi.

Zapadni nesretni psiholozi prilagođavaju ljude upravo takvom modelu ponašanja, dokazujući, proglašavajući normalnim i znanstvenim da osoba treba što više govoriti drugima samo ono što voli, ni u kojem slučaju ne pokušavajući povrijediti svoje samopoštovanje, kao veliko otkriće pokazuju da svaka osoba nije ograničena u svojoj sposobnosti da dijeli drugima lijevo i desno (i prima, redom) one stvari koje će biti ugodne njihovom egu, te da je to ključni element uspjeha u komunikaciji s njima. Istovremeno, ljudi koji na svijet donose ideje univerzalne sreće, stečene na temelju stalnog prepuštanja pojedinca svojim i tuđim željama i egoističkim nevoljama, kao što je želja svakoga da sebe vidi važnim, cijenjenim, za dobivanje priznanja i sl., često vjeruju da oni sami ne slijede ni najbolje motive ni najmoralnije težnje. “Zar ne bismo trebali svijetu donijeti maksimum dobra i minimum zla?” reći će oni. "Zar ne bi bilo ispravno da svi ljudi doživljavaju samo pozitivne emocije, a ni za što ne gaje mržnju i druge negativne osjećaje?" "Svi bismo se trebali prilagoditi pozitivi", "Sve će biti u redu" - ponavljaju sve iste mučne zagonetke na radiju, televiziji i u usmenom govoru. Međutim, takva umjetna sadnja "dobrog" ne može dovesti ni do čega dobrog. Konstantno hranjenje ljudi "pozitivcima" dovodi do samo jednog jedinog rezultata - postaju sebični.

Baš kao što dijete odgojeno s tako hipertrofiranim shvaćanjem "dobrog", kada mu roditelji udovoljavaju svim njegovim slabostima, hirovima, ništa ne grde i ne kažnjavaju, odrasta kao razmaženo, hirovito, neuravnoteženo biće, bez određenog cilja u životu. i s nemogućnošću rješavanja najjednostavnijih životnih problema, a ljudi koji žive u društvu koje neprestano pokušava igrati na svojim strastima, emocijama, zadovoljiti svoje latentne i eksplicitne želje, izliti tone "pozitive", naviknuti se na to da im i najmanji hir je od velike važnosti, a on, tko prema njima ne pokazuje hipertrofirano i neiskreno "dobro", jednostavno je nezamislivi zlikovac i gad. Štoviše, osoba koja je odrasla kao egoist pokazuje se nesposobnom cijeniti pravu dobrotu i istinske osjećaje, preferirajući im uobičajene rituale i laž.

Takvoj osobi se ne može pomoći da riješi probleme koje negira i da ispravi greške koje ne priznaje. Egoist koji je naslikao lošu sliku bit će ogorčen na onoga tko se usuđuje da je adekvatno procijeni, pokušavajući u najboljoj namjeri otkriti greške koje je napravio egoist. Egoist koji ima odvratnu pripremu iz predmeta bit će bijesan na učitelja koji će mu ponuditi da se bolje pripremi i ponovno polaže ispit itd. Dakle, umjesto prave dobrote, u suvremenom društvu vidimo samo lažnu dobrotu, koja nije usmjerena na stvarno pomaganje ljudima i poboljšanje pozitivnih aspekata njihove osobnosti, već na umjetno poticanje emocionalno ugodnih stanja i zadovoljavanje njihovih sebičnih navika.

Zaključak: U modernom društvu, oslobođenom krutog diktata crkve, dobro se počelo tumačiti ne uz pomoć univerzalnih kriterija, već na temelju privatnih, subjektivnih kriterija pojedinaca koji su nešto dobro ili dobro počeli shvaćati kao ugodno za sebe osobno i zadovoljavanje svojih sebičnih težnji.