Nedodirljive kaste moderne Indije

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Dugo je vremena dominantna ideja bila da je, barem u vedsko doba, indijsko društvo bilo podijeljeno u četiri klase, zvane varne, od kojih je svaka bila povezana s profesionalnim aktivnostima. Izvan odjela varne bili su nedodirljivi tzv.

Naknadno su se unutar varna formirale manje hijerarhijske zajednice - kaste, koje su uključivale i etnička i teritorijalna obilježja, pripadnost određenom klanu. U suvremenoj Indiji još uvijek djeluje sustav varna-kasta, koji u velikoj mjeri određuje položaj osobe u društvu, ali se ova društvena institucija mijenja svake godine, djelomično gubeći svoj povijesni značaj.

Varna

Koncept "varne" prvi put se susreće u Rig Vedi. Rig Veda, ili Veda himni, jedan je od četiri glavna i najstarija vjerska indijska teksta. Sastavljen je na vedskom sanskrtu i datira otprilike iz 2. tisućljeća pr. Deseta mandala Rig Vede (10.90) sadrži himnu o žrtvovanju prvog čovjeka Purushe. Prema himni, Purusha-sukta, bogovi bacaju Purusha na žrtvenu vatru, polivaju uljem i raskomadaju, svaki dio njegovog tijela postaje svojevrsna metafora za određenu društvenu klasu - određenu varnu. Usta Purusha su postala brahmane, odnosno svećenici, ruke su postale kšatrije, odnosno ratnici, bedra su postala vaisye (poljoprivrednici i zanatlije), a noge su postale šudre, odnosno sluge. Nedodirljivi se ne spominju u Purusha-sukta, i stoga stoje izvan podjele varne.

Varna divizija u Indiji (quora.com)

Na temelju ovog hvalospjeva europski znanstvenici koji su proučavali sanskrtske tekstove u kasnom 18. i ranom 19. stoljeću zaključili su da je indijsko društvo strukturirano na ovaj način. Ostalo je pitanje: zašto je tako strukturirano? Sanskrtska riječ varṇa znači "boja", a orijentalni znanstvenici zaključili su da "boja" znači boju kože, ekstrapolirajući na indijsko društvo društvene stvarnosti kolonijalizma koje su im bile suvremene. Dakle, brahmani, koji su na čelu ove društvene piramide, trebali bi imati najsvjetliju kožu, a ostatak posjeda, shodno tome, trebao bi biti tamniji.

Ovu teoriju dugo je podupirala teorija o arijevskoj invaziji na Indiju i superiornosti Arijaca nad protoarijskom civilizacijom koja im je prethodila. Prema ovoj teoriji, Arijevci ("aria" na sanskrtu znači "plemeniti", s njima su se povezivali predstavnici bijele rase) pokorili su autohtono crnačko stanovništvo i uzdigli se na višu društvenu razinu, učvrstivši tu podjelu kroz hijerarhiju varna.. Arheološka istraživanja opovrgnula su teoriju o arijevskom osvajanju. Sada znamo da je indijska civilizacija (ili civilizacija Harappa i Mohenjo-Daro) doista umrla neprirodno, ali najvjerojatnije kao posljedica prirodne katastrofe.

Osim toga, riječ "varna" znači, najvjerojatnije, ne boju kože, već vezu između različitih društvenih slojeva i određene boje. Primjerice, veza između brahmana i narančaste boje stigla je do moderne Indije, što se ogleda u njihovim šafranskim haljinama.

Evolucija varna sustava

Brojni lingvisti 20. stoljeća, poput Georgesa Dumézila i Emilea Benvenistea, vjerovali su da je čak i proto-indoarijska zajednica, prije nego što se podijelila na indijsku i iransku granu, ušla u trostupanjsku društvenu podjelu. Tekst Yasne, jedne od sastavnica zoroastrijske svete knjige Aveste, čiji je jezik povezan sa sanskrtom, također govori o hijerarhiji na tri razine, gdje su na čelu atravani (u današnjoj indijskoj tradiciji atornani) – svećenici., rateshtari su ratnici, vastriya-fshuyants su pastiri-stočari i poljoprivrednici. U drugom odlomku iz Yasne (19.17) dodaje im se i četvrti društveni sloj - huiti (zanatlije). Tako sustav društvenih slojeva postaje identičan onom koji smo promatrali u Rig Vedi. Ne možemo, međutim, sa sigurnošću reći u kojoj je mjeri ta podjela imala stvarnu ulogu u II tisućljeću pr. Neki znanstvenici sugeriraju da je ova društvena profesionalna podjela uglavnom bila proizvoljna i da su ljudi mogli slobodno prelaziti iz jednog dijela društva u drugi. Osoba je postala predstavnik određene društvene klase nakon što je odabrala svoju profesiju. Osim toga, himna o nadčovjeku Purushi relativno je kasnije uvrštena u Rig Vedu.

U brahmanskoj eri pretpostavlja se da dolazi do rigidnijeg učvršćivanja društvenog položaja različitih slojeva stanovništva. U kasnijim tekstovima, na primjer u Manu-smriti (Zakoni Manua), nastalim na prijelazu iz naše ere, čini se da je društvena hijerarhija manje fleksibilna. Alegorijski opis društvenih klasa kao dijelova tijela, analogno Purusha-sukta, nalazimo u drugom zoroastrijskom tekstu - Denkardi, nastalom na srednjeperzijskom jeziku u 10. stoljeću.

Ako se vratite u doba formiranja i prosperiteta Velikih Mughala, to jest u 16. - početkom 18. stoljeća, čini se da je društvena struktura ove države pokretljivija. Na čelu carstva bio je car, koji je bio okružen vojskom i najbližim asketama, svojim dvorom ili darbarom. Glavni grad se stalno mijenjao, car se zajedno sa svojim darbarom selio s mjesta na mjesto, na dvor su hrlili različiti ljudi: Afganistanci, Paštuni, Tamili, Uzbeci, Radžputi, bilo tko drugi. Ovo ili ono mjesto u društvenoj hijerarhiji dobivali su ovisno o vlastitim vojnim zaslugama, a ne samo zbog podrijetla.

britanska Indija

U 17. stoljeću započela je britanska kolonizacija Indije preko East India Company. Britanci nisu pokušavali promijeniti društvenu strukturu indijskog društva, u prvom razdoblju svoje ekspanzije bili su zainteresirani samo za komercijalni profit. Međutim, kasnije, kako je sve više i više teritorija padalo pod de facto kontrolu tvrtke, dužnosnici su se bavili uspješnom administriranjem poreza, kao i proučavanjem načina na koji je indijsko društvo organizirano i "prirodnim zakonima" njegovog upravljanja. Za to je prvi generalni guverner Indije, Warren Hastings, angažirao nekoliko bengalskih brahmana, koji su mu, naravno, diktirali zakone koji su učvrstili dominaciju viših kasta u društvenoj hijerarhiji. S druge strane, kako bi se strukturiralo oporezivanje, bilo je potrebno ljude učiniti manje pokretnim, manje vjerojatno da će se kretati između različitih regija i pokrajina. A što im je moglo osigurati sidrenje na tlu? Samo ih smjestiti u određene društveno-ekonomske zajednice. Britanci su počeli provoditi popise stanovništva, gdje je također bila naznačena kasta, pa je dodijeljena svima na zakonodavnoj razini. I posljednji čimbenik bio je razvoj velikih industrijskih središta poput Bombaja, gdje su se formirale skupine pojedinačnih kasti. Tako je u razdoblju OIC-a kastinska struktura indijskog društva dobila rigidniji obris, što je natjeralo brojne istraživače, poput Niklasa Derksa, da govore o kasti u obliku u kojem postoje danas, kao društvenom konstruktu kolonijalizma.

Polo tim britanske vojske u Hyderabadu (Hulton arhiv // gettyimages.com)

Nakon prilično krvavog Sipai ustanka 1857., koji se u indijskoj historiografiji ponekad naziva Prvim ratom za neovisnost, kraljica je izdala manifest o zatvaranju Istočnoindijske tvrtke i pripojenju Indije Britanskom Carstvu. U istom manifestu kolonijalne vlasti, bojeći se ponavljanja nemira, obećale su da se neće miješati u unutarnji poredak upravljanja zemljom, u pogledu njezinih društvenih tradicija i normi, što je također pridonijelo daljnjem jačanju kastinskog sustava.

Kaste

Stoga se čini uravnoteženijim mišljenje Susan Bailey, koja tvrdi da iako je varna-kastinska struktura društva u svom sadašnjem obliku uvelike proizvod britanskog kolonijalnog nasljeđa, same kaste kao jedinice društvene hijerarhije u Indiji nisu samo izaci iz zraka…. Neuravnoteženim se smatra i predodžba sredine XX. stoljeća o ukupnoj hijerarhiji indijskog društva i kasti kao njegovom glavnom strukturnom elementu, koja je najbolje opisana u djelu Louisa Dumonta "Homo Hierarchicus".

Važno je napomenuti da postoji razlika između varne i kaste (riječ posuđena iz portugalskog) ili jatija. “Jati” znači manju hijerarhijsku zajednicu, koja podrazumijeva ne samo profesionalne, već i etničke i teritorijalne karakteristike, kao i pripadnost određenom klanu. Ako ste brahmana iz Maharaštre, to ne znači da ćete slijediti iste rituale kao brahmana iz Kašmira. Postoje neki nacionalni rituali, kao što je vezanje brahmanske uzice, ali u većoj mjeri rituali kaste (jedenje, brak) određeni su na razini male zajednice.

Varne, koje bi trebale predstavljati profesionalne zajednice, praktički ne igraju tu ulogu u modernoj Indiji, s iznimkom, možda, pujari svećenika, koji postaju brahmani. Događa se da predstavnici nekih kasta ne znaju kojoj varni pripadaju. Položaj u društveno-ekonomskoj hijerarhiji stalno se mijenja. Kada je Indija 1947. postala neovisna od Britanskog Carstva i izbori su se počeli održavati na temelju jednakog izravnog glasovanja, odnos snaga u različitim državama počeo se mijenjati u korist različitih zajednica varna-kasta. Devedesetih je stranački sustav fragmentiran (nakon dugog i gotovo nepodijeljenog razdoblja na vlasti Indijskog nacionalnog kongresa), stvorene su mnoge političke stranke koje u svojoj srži imaju veze s varnom i kasti. Na primjer, u najmnogoljudnijoj državi Uttar Pradesh, Socijalistička partija, koja se temelji na seljačkoj kasti Yadava, koji se ipak smatraju Kšatriyama, i Bahujan Samaj Partija, koja proklamira poštivanje interesa nedodirljivih, stalno se međusobno mijenjaju na vlasti. Nije ni važno kakve se društveno-ekonomske parole iznose, one jednostavno zadovoljavaju interese svoje zajednice.

Sada na teritoriju Indije postoji nekoliko tisuća kasta, a njihovi se hijerarhijski odnosi ne mogu nazvati stabilnim. U državi Andhra Pradesh, na primjer, šudre su bogatije od brahmana.

Kasta ograničenja

Više od 90% brakova u Indiji sklapa se unutar kastinske zajednice. U pravilu, Indijanci po imenu kaste određuju kojoj kasti određena osoba pripada. Na primjer, osoba može živjeti u Mumbaiju, ali zna da povijesno dolazi iz Patiale ili Jaipura, a onda njegovi roditelji odatle traže mladoženju ili nevjestu. To se događa kroz bračne agencije i obiteljske veze. Naravno, društveno-ekonomska situacija sada igra sve važniju ulogu. Zavidan mladoženja mora imati zelenu kartu ili američku radnu dozvolu, no vrlo je važan i odnos Varna-kasta.

Postoje dva društvena sloja čiji predstavnici ne poštuju striktno bračne tradicije varna-kasta. Ovo je najviši sloj društva. Na primjer, obitelj Gandhi-Nehru, koja je dugo bila na vlasti u Indiji. Prvi premijer Indije, Jawaharlal Nehru, bio je brahmana čiji su preci potjecali iz Allahabada, iz vrlo visoke kaste u brahmanskoj hijerarhiji. Ipak, njegova kći Indira Gandhi udala se za zoroastrijca (Parsa), što je izazvalo veliki skandal. A drugi sloj koji si može priuštiti kršenje zabrana varna-kaste su najniži slojevi stanovništva, nedodirljivi.

Nedodirljiv

Nedodirljivi stoje izvan podjele varne, međutim, kako primjećuje Marika Vaziani, oni sami imaju kastinsku strukturu. Povijesno gledano, postoje četiri obilježja nedodirljivosti. Prvo, nedostatak ukupnog unosa hrane. Hrana koju konzumiraju nedodirljivi je "prljava" za više kaste. Drugo, nedostatak pristupa izvorima vode. Treće, nedodirljivi nemaju pristup vjerskim institucijama, hramovima u kojima više kaste obavljaju obrede. Četvrto, odsutnost bračnih veza između nedodirljivih i čistih kasti. Ovakvu stigmatizaciju nedodirljivih u potpunosti prakticira oko trećine stanovništva.

Do sada proces nastanka fenomena nedodirljivosti nije potpuno jasan. Orijentalistički istraživači vjerovali su da su nedodirljivi predstavnici druge etničke skupine, rase, vjerojatno oni koji su se pridružili arijevskom društvu nakon kraja indijske civilizacije. Tada se pojavila hipoteza prema kojoj su one profesionalne skupine čije su aktivnosti iz vjerskih razloga počele imati „prljav“karakter postale nedodirljive. Postoji izvrsna, čak neko vrijeme zabranjena u Indiji knjiga "Sveta krava" Dvigendre Dha, koja opisuje evoluciju sakralizacije krave. U ranim indijskim tekstovima vidimo opise žrtvovanja krava, a kasnije krave postaju svete životinje. Ljudi koji su se prije bavili klanjem stoke, doradom kravljih koža i tako dalje, postali su nedodirljivi zbog procesa sakralizacije slike krave.

Nedodirljivost u modernoj Indiji

U modernoj Indiji nedodirljivost se uglavnom prakticira u selima, gdje je, kao što je već spomenuto, u potpunosti promatra oko trećine stanovništva. Početkom 20. stoljeća ova je praksa bila duboko ukorijenjena. Na primjer, u jednom od sela Andhra Pradesh nedodirljivi su morali prijeći ulicu, vezajući palmino lišće za pojas kako bi prikrili tragove. Predstavnici viših kasta nisu mogli kročiti na trag nedodirljivih.

U 1930-ima Britanci su promijenili svoju politiku neintervencije i započeli proces afirmativne akcije. Utvrdili su postotak onog dijela stanovništva koji pripada socijalno zaostalim slojevima društva i uveli rezervirana mjesta u predstavničkim tijelima stvorenim u Indiji, posebno za daliti (doslovno "potlačeni" - ovaj izraz posuđen iz marathija obično je politički danas je ispravno zvati nedodirljive) … Danas je ova praksa usvojena na zakonodavnoj razini za tri skupine stanovništva. To su takozvane "Scheduled Castes" (Daliti ili zapravo nedodirljivi), "Scheduled Tribes", a također i "druge nazadne klase". No, najčešće se sve ove tri skupine danas mogu definirati kao "nedodirljive", prepoznajući njihov poseban status u društvu. Oni čine više od trećine stanovnika moderne Indije. Rezervacije sjedala stvaraju nezgodnu situaciju budući da je kasteizam zabranjen Ustavom iz 1950. godine. Inače, njen glavni autor bio je ministar pravosuđa Bhimrao Ramji Ambedkar, koji je i sam bio iz maharaštrijske kaste mećava-mahara, odnosno i sam je bio nedodirljiv. U nekim državama postotak rezervacija već premašuje ustavnu granicu od 50%. Najnasilnija rasprava u indijskom društvu vodi se o najnižim društveno pozicioniranim kastama uključenim u ručno čišćenje septičke jame i najtežoj kastinskoj diskriminaciji.