Preodgoj ruske elite. Nova vrsta ljudi s kraja 18. stoljeća

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Obrazovne ustanove koje su se počele pojavljivati u Rusiji u drugoj polovici 18. stoljeća odlikovale su se ozbiljnošću: djeca od šest godina odvođena su od kuće, a do 17-20 godina živjela su u obrazovnim zgradama i mogla su viđati roditelje samo na određene dane iu prisustvu učitelja…

Tako su državni ideolozi pokušali uzgojiti novu elitu društva, koja je trebala zamijeniti "nasilne i zvjerske" plemiće, živopisno opisane u Fonvizinovom "Manjem".

Kultura za osjećaj

S jedne strane, govoriti o osjećajima određenih ljudi – živih, otišlih – razumljivo je problematična i hipotetska stvar. I čini se da bi povijesna znanost o tome trebala govoriti s oprezom. S druge strane, gotovo svaka osoba koja govori o prošlosti, na ovaj ili onaj način brine se o tome. Napoleon je nešto htio, Staljin, Hitler, Majka Tereza… Majci Terezi je bilo žao sirotinje, netko je bio željan moći, netko je osjetio protest. Beskrajno nailazimo na neke kvalifikacije unutarnjeg emocionalnog svijeta junaka povijesnih knjiga, jer bez toga je nemoguće analizirati njihove motive i motive.

Zapravo, po defaultu pretpostavljamo da bi u određenim životnim situacijama ljudi o kojima pišemo trebali doživjeti isto što bismo i mi doživjeli. Normalan način razmišljanja o osjećajima ljudi je staviti se u njihovu kožu.

Živimo unutar dva vrlo temeljna i, zapravo, povijesno definirana pogleda. Imamo dvije osnovne ideje o vlastitim osjećajima. Prvo, da pripadaju samo nama i nikome drugome. Otuda i izraz "dijeliti osjećaje". Svaka osoba svoj emocionalni svijet osjeća kao unutarnji, intiman. S druge strane, o osjećajima najčešće govorimo kao o spontano nastalim. Nešto se dogodilo i mi smo reagirali: bio sam izvan sebe od bijesa, bio sam uznemiren, bio sam oduševljen.

Naši su osjećaji općenito predvidljivi. Otprilike znamo što bismo trebali osjećati u određenoj situaciji. Pogreška u takvom predviđanju sugerira da postoji hipoteza. Da nemamo ove hipoteze, nikakvo smisleno ponašanje ne bi bilo moguće. U komunikaciji s osobom morate znati što ga može uvrijediti ili ugoditi, kako će reagirati ako mu se pokloni cvijeće, kako će reagirati ako dobije lice i što će osjećati u ovom trenutku. Imamo obrazovana nagađanja o tome, otprilike znamo. Pitanje je: odakle?

Nismo rođeni sa svojim osjetilima. Asimiliramo ih, učimo, svladavamo ih tijekom cijelog života, od ranog djetinjstva: nekako učimo što bi se u određenim situacijama trebalo osjećati.

Pokojna Michelle Rosaldo, izvanredna američka istraživačica i antropologinja, jednom je napisala da u emocionalnom svijetu čovjeka ne razumijemo baš ništa dok ne prestanemo govoriti o duši i ne počnemo govoriti o kulturnim oblicima.

Ne pretjerujem: svaka osoba u glavi ima sliku kako se ispravno osjeća. Poznato književno pitanje "Je li ovo ljubav?" ukazuje da samom tom osjećaju prethodi ideja o tome što je. A kad tako nešto počnete osjećati, još uvijek provjeravate osjećaj koji proživljavate postojećim arhekulturalnim idejama. Izgleda li to ili ne, ljubav ili nekakva glupost? Štoviše, u pravilu vjerojatni izvori ovih modela i osnovnih slika su, prvo, mitologija, a drugo, ritual. Treće, umjetnost je također vrlo važan način generiranja osjećaja. Što su osjećaji učimo gledajući simbolički uzorak. Ljudi koji su stoljećima, s koljena na koljeno, gledali u Madonnu, znali su što su majčinska ljubav i majčinska tuga.

Danas su ovom popisu dodani masovni mediji, koji pripada velikom američkom antropologu Cliffordu Geertzu. Geertz nije pisao o njima, ali mediji su također snažan izvor proizvodnje naših simboličkih slika.

Mit, ritual, umjetnost. I, vjerojatno, može se pretpostaviti - vrlo grubo, opet strašno pojednostavljujem - da će neki izvor biti manje-više središnji za neko povijesno doba. Pretpostavimo, grubo povezujući mitologiju kao osnovni način generiranja emocionalnih simboličkih modela osjećaja s arhaičnim epohama, rituala (prvenstveno religioznog) - s tradicionalnim razdobljima, s tradicijskom kulturom, a umjetnost - s kulturom moderne. Mediji su vjerojatno postmoderna kultura.

Propisi se primjenjuju na uzorke osjećaja. Nije svima propisano da iskuse istu stvar. Među glavnim načelima navedenim u ovim propisima, na primjer, rod. Svi znamo da "dječaci ne plaču". Djevojke su dopuštene, dječaci ne; ako je dječak zaplakao, kažu mu: "Što si ti, cura ili što?" No, na primjer, visoka islamska kultura, uključujući njen procvat u 16. stoljeću, kako je to intuitivno jasno čak i onima koji se njome nikada nisu bavili, neobično je muževna. Postoji vrlo jaka slika čovjeka, ratnika, heroja, pobjednika, borca. A ti ljudi – heroji i ratnici – neprestano plaču. Liju beskrajne suze jer je vaš plač dokaz velike strasti. A u XX. stoljeću, kao što znamo, samo u muzeju možete vidjeti uplakanog boljševika, i to samo u slučaju kada je Lenjin umro.

Drugi, vrlo važan aspekt je starost. Svi znamo kako se osjećati, u kojoj dobi se osoba treba zaljubiti. U nekoj dobi to je već smiješno, neugodno, neugodno, nepristojno i tako dalje. A zašto, zapravo, znamo? Za to nema racionalnog objašnjenja, osim da je to tako, kultura je kako je taj posao organiziran.

Drugi važan faktor je, naravno, onaj društveni. Ljudi prepoznaju ljude u svom društvenom krugu, uključujući i način na koji se osjećaju.

Društveni, spol i dobni čimbenici glavni su propisi za raspodjelu emocionalnih obrazaca i modela osjećaja. Iako postoje i drugi - suptilniji, manji. Ali to su, po mom mišljenju, najosnovnije kulturne stvari. Znate u kojoj fazi svog života, u kojim situacijama i što biste se trebali osjećati. I treniraš se, obrazuješ se.

Inkubatori za podrast

Krajem 18. stoljeća obrazovano gradsko plemstvo doživljava prijelaz iz tradicijske kulture u kulturu novoga doba. Ističem važnost epiteta „obrazovanog plemstva“, jer se oko 60% ruskog plemstva po svom načinu života nije mnogo razlikovalo od vlastitih kmetova. Svi su, u pravilu, bili pismeni, za razliku od kmetova, ali inače je bilo malo razlika.

Godine 1762. - to je dobro poznata činjenica - izašao je Manifest o slobodi plemstva. Plemići su smjeli ne služiti u javnoj službi. Prvi put - prije toga usluga je bila obavezna. Upravo je u manifestu bilo zapisano da je vladar-car Petar Aleksejevič, uspostavivši službu, morao svakoga prisiliti da služe, jer plemići u to vrijeme nisu imali revnosti. Sve je prisilio, sad imaju žara. A budući da sada imaju žara, možete im dopustiti i ne služiti. Ali moraju imati žara, moraju i dalje služiti. A oni koji ne služe, zazirat će bez valjanog razloga, treba ih prekriti općim prezirom. To je vrlo zanimljivo, jer država sa svojim subjektima govori jezikom emocionalnih kategorija. To je slučaj kada je država promijenila registar: pitanja lojalnosti, ljubavi prema monarhu, odanosti prijestolju, revnosti došla su do izražaja, jer služba više nije bila dužnost. Država preuzima zadaću odgoja osjećaja, ona propisuje osjećaje.

Ovo je vrlo važan kulturni, politički i društveni kvantum. Obrazovne ustanove rastu kao gljive nakon kiše. Kao njihova karakteristična karakteristika, pojavljuje se prva obrazovna ustanova za djevojčice u Rusiji - Institut za plemenite djevojke, Institut Smolny. Zašto u ovom trenutku i zbog čega općenito? Žene ne služe. Ako je cijela poanta natjerati osobu da služi, onda nema potrebe počinjati učiti djevojke – zašto, ona ionako neće morati služiti. Ali ako govorimo o tome što čovjek treba osjećati, onda ih, naravno, treba educirati. Jer će biti majke, usaditi će nešto svojoj djeci - a kako će im sinovi od žara služiti domovini i monarhu ako im majka od djetinjstva ne usađuje prave osjećaje? Ne rekonstruiram logiku državne vlasti Katarinine monarhije, nego prepričavam, blisko tekstu, ono što piše u službenim dokumentima. Ovako je to formulirano.

Obrazovni režim i u muškim i u ženskim školama bio je toliko surov da kad o tome čitaš, zadrhtiš. Ovo je superelita, bilo je nevjerojatno teško doći do tamo, učili su "na državnom mačku". Djeca su uzimana iz obitelji: od 6 do 17 godina - djevojčice, i od 6 do 20 godina - dječaci, ako se radilo o zemaljskom plemićkom kadetskom korpusu. Nikada me nisu pustili kući - ni na kakve odmore ili vikende, ni pod kojim okolnostima. Trebao si cijeli život provesti u prostorijama korpusa. Roditelji su te imali pravo viđati samo na određene dane i samo u prisutnosti učitelja. Ova potpuna izolacija zadaća je odgoja nove vrste ljudi, koja je tako izravno formulirana i nazvana - "nova vrsta ljudi". Odvode ih u inkubatore, oduzimaju roditeljima i odgajaju. Budući da su postojeći ljudi-plemići, kako je formulirao Ivan Ivanovič Betskoy, najbliži Katarinin savjetnik u području obrazovanja, "besni i zvjerski". Oni koji su čitali dramu "Malodoljetnik" zamišljaju kako je ona izgledala s gledišta obrazovanog plemstva. Ne govorim kako je bilo u stvarnosti, nego kako su ideolozi i intelektualci koji su bili bliski prijestolju vidjeli moderni plemićki život: kakvi su to ljudi - Skotinin i svi ostali. Naravno, ako želimo da imaju normalnu djecu, treba ih uzeti iz obitelji, smjestiti u ovaj inkubator i potpuno promijeniti strukturu njihovog života.

Monopol nad dušama plemića

Koja je institucija došla do izražaja za državu u rješavanju ovog problema? U središtu svega bilo je dvorište i dvorsko kazalište. Kazalište je tada bilo središte društva. Posjet kazalištu za zaposlenog plemića koji živi u Sankt Peterburgu bio je obavezan.

Zimski dvor je imao četiri kazališne dvorane. Sukladno tome, pristup je reguliran. U najmanjem - najužem krugu, oni oko carice. Na velike nastupe u veliku dvoranu trebaju dolaziti ljudi određenog ranga – sjede po rangu. Štoviše, postoje otvoreni nastupi, za koje, naravno, postoji kontrola lica, postoji dress code. Izravno u pravilniku piše da su tamo dopušteni ljudi koji "nisu podlog tipa". Oni koji su stajali na kapiji dobro razumiju tko je podo, a tko nije. Općenito, rekli su, nije to bilo teško shvatiti.

Simbolično središte izvedbe je osobna prisutnost carice. Carica ide na sve predstave - možete je gledati. S druge strane, gleda kako se netko ponaša: ispituje osoblje.

Carica je imala dvije lože u glavnoj dvorani dvorskog kazališta. Jedan je bio iza dvorane, nasuprot pozornice, u samoj dubini, i bio je podignut. Drugi je bio sa strane, tik uz pozornicu. Tijekom nastupa mijenjala je kutije, prelazeći iz jedne u drugu. Zašto, zašto nisi sjela u jedan? Imali su različite funkcije. Onaj straga predstavljao je dvoranu: svi sjede u rangu, a carica zauzima mjesto iznad svih ostalih. To je prikaz društvene strukture, političke strukture imperijalne moći. S druge strane, tamo, iza, Carica se ne vidi. Ali nezgodno je okretati glavu, i općenito je opsceno - još uvijek morate gledati naprijed na pozornicu, a ne okretati se i gledati u caricu. Postavlja se pitanje: zašto je potrebno vidjeti caricu? I zato što morate vidjeti kako reagirati na pojedine epizode predstave: što je smiješno, što tužno, gdje plakati, gdje biti sretno, gdje pljeskati. Sviđa li vam se izvedba ili ne, također je vrlo važno pitanje. Jer ovo je pitanje od nacionalnog značaja!

Carici se sviđa, ali vama ne - ne stane ni na jednu kapiju. I obrnuto. Stoga, u nekom trenutku, ona napušta carsku kutiju, presađuje se u sljedeću kutiju, gdje svi mogu vidjeti kako ona reagira, i mogu naučiti kako se ispravno osjećati.

Općenito, kazalište pruža prekrasne mogućnosti: na sceni vidimo osnovne emocije, osnovna ljudska iskustva. S jedne strane, oni su očišćeni od svakodnevnog empirizma i dovedeni u fokus umjetnošću, prikazani onakvima kakvi jesu. S druge strane, možete ih doživjeti, percipirati, reagirati na njih na pozadini drugih – vidite kako drugi reagiraju i prilagodite svoje reakcije. Ovo je smiješno, i ovo je strašno, i ovo je zabavno, i ovo je tužno, a ovo je vrlo sentimentalno i tužno. I ljudi zajedno uče, zajednički stvaraju ono što moderni znanstvenici nazivaju "emocionalna zajednica" - to su ljudi koji razumiju kako se međusobno osjećaju.

Što je emocionalna zajednica - ova slika postiže nevjerojatnu jasnoću ako, na primjer, pogledamo prijenos nogometne utakmice. Jedna ekipa je zabila gol, a nama se pokazuju tribine. I vrlo precizno možemo vidjeti gdje sjede navijači jedne momčadi, a gdje - druge. Intenzitet emocija može biti različit, ali imaju istu bit, vidimo jednu emocionalnu zajednicu: imaju isti simbolički model. Državno kazalište upravo takvo što oblikuje i oblikuje onako kako treba carici, kako ona to smatra ispravnim. Vrlo važan trenutak za predstavljanje mjesta ovog kazališta u kulturnom životu: svijeće se nisu gasile na tim predstavama, cijela dvorana je dio onoga što se događa u predstavi, vidite sve okolo.

Govorio sam o tom monstruoznom režimu izolacije koji je postojao u Institutu Smolny kako bih educirao ispravne obrasce osjećaja. Mlade dame smjele su čitati samo moralizirajuću povijesnu literaturu. Značenje ove zabrane je jasno: romani su bili isključeni. Djevojke ne smiju čitati romane jer Bog zna što im pada na pamet. No, s druge strane, te iste djevojke, koje su tako pažljivo čuvane, neprestano su vježbale u nastupima. Dobro znamo da je cijeli kazališni repertoar posložen oko ljubavi. Catherine je bila zabrinuta zbog ovoga, vidjela je u tome nekakav problem. I pisala je pisma Voltaireu s molbom da nađe neki "pristojniji" repertoar i uredi neke predstave: izbaci nepotrebno iz njih kako bi djevojke sve to izvele sa stajališta morala i etike. Voltaire je obećao, ali, po svom običaju, nije poslao ništa. Unatoč ovoj okolnosti, Catherine je ipak sankcionirala kazalište - jasno je da su prednosti nadmašile. Strahova je bilo, ali svejedno je bilo potrebno da se učenici igraju jer su na taj način naučili ispravne i prave načine osjećanja.

U Francuskoj krajem 18. stoljeća počinje vrlo zanimljiv trenutak u povijesti kazališta. To je ono što je ušlo u kazališnu, a nadasve opernu povijest kao "Gluck revolucija". Počeo se oslanjati na gledanje scene. Čak se i arhitektura kazališne dvorane mijenja: kutije stoje pod kutom u odnosu na pozornicu, a ne okomito, tako da se iz lože mogu vidjeti uglavnom oni koji sjede nasuprot vas, a morali ste se okrenuti prema pozornici. Na kraju Gluckovih uvertira - sve bez iznimke - čuje se strašni "prasak". Za što? To znači da su razgovori, brbljanje i kontemplacija dvorane gotovi – pogledajte prizor. Osvjetljenje dvorane se postupno mijenja, pozornica se ističe. U današnjem kazalištu, operi, kinu dvorana simbolično nema – mrak je, ne treba vidjeti one koji su pored sebe. Vaš dijalog sa scenom je snimljen. Ovo je ogromna kulturna revolucija.

Nije to bio nekakav Katarinin hir - to je bilo karakteristično za sve monarhe iz doba apsolutizma. Za svaku instituciju postoji temeljni kulturni oblik prema kojemu se vode oni koji ga reproduciraju u drugim zemljama, na drugim mjestima ili epohama. Za dvorsku kulturu, ovo je dvor Luja XIV u Francuskoj krajem 17. stoljeća. Tamo su svi ludovali po kazalištu, a osobno je kralj, Kralj Sunce (dok nije ostario, onda je to morao prestati), izlazio na pozornicu u baletnim predstavama i plesao. Postojali su standardni oblici pokroviteljstva, nevjerojatno izdašno financiranje: nikad nisu štedjeli novac za kazalište, glumci su bili izdašno plaćeni, kazališne trupe u gotovo svakoj zemlji bile su na čelu najplemenitijih i najvažnijih dostojanstvenika. Ovo je bila ministarska razina – biti na čelu carskog kazališta.

Katarina se nije pojavljivala u baletnim scenama – oni koji zamišljaju kako je carica izgledala lako će shvatiti zašto. Carica je bila šira preko sebe i činilo bi joj se čudno plesati u baletu. Ali bila je iznimno osjetljiva na kazalište, ništa manje tjeskobna od Luja XIV. Osobno je pisala komedije, kao što znate, dijelila uloge među glumcima, postavljala predstave. Radilo se o golemom projektu odgoja duša podanika – prije svega, naravno, plemićke i središnje elite, koja je trebala biti primjer cijeloj zemlji. Država je predstavila svoja prava na monopol u ovom području.

Facebook masons feed

Monopol države, naravno, nije ostao bezuvjetan za sve. Ispitivana je, kritizirana, pokušavajući ponuditi alternativne modele osjećaja. Radimo o natjecanju za duše građana – odnosno podanika tog vremena. Slobodno zidarstvo je središnji projekt moralnog poboljšanja ruske osobe u drugoj polovici 18. stoljeća, alternativa sudu.

Ruski masoni dosljedno nude potpuno drugačiji model ponašanja. Prvo, temelji se na potpuno drugačijim idejama o osobi. Što je važno u kazališnoj emociji koja se demonstrira s pozornice? Doživljava se i odigrava u isto vrijeme. A doživljava se samo onoliko koliko je upriličeno. Postoji samo u odigranom obliku, to je određena dimenzija ljudske osobnosti: da biste doživjeli osjećaj, morate ga odsvirati, a oni vam govore kakav je to osjećaj i kako ga igrate.

Prema masonskim pogledima, osoba ima dubinu: postoji ono što je na površini, a ono što je unutra skriveno je. I iznad svega, morate promijeniti i prepraviti ono unutarnje, najnutarnjije, najdublje. Svi masoni, bez iznimke, u to doba bili su vjerni parohijani Ruske pravoslavne crkve - nisu uzimali druge. Smatralo se obaveznim ići u crkvu ispravno, činiti sve što te nauče. Ali te su masone zvale "vanjska crkva". A “unutarnja crkva” je ono što se događa u vašoj duši, kako se moralno reformirate, odbacujete Adamov grijeh i postupno, uranjajući u ezoteričnu mudrost, dižete se, gore i gore.

Djevojčica iz plemićke obitelji Pleščejev - imala je šest godina - napisala je pismo poznatom ruskom masonu Alekseju Mihajloviču Kutuzovu. To su, naravno, napisali roditelji, a ona je dodala: "Komediju koju ste vi preveli mi ćemo kod kuće postaviti." Utučena i šokirana, Kutuzov piše pismo svojoj majci: “Kao prvo, ja nikada nisam prevela nijednu komediju, ne možete u mom prijevodu postaviti komediju. I drugo, nimalo mi se ne sviđa što djecu tjeraju da igraju u kazalištu. Što od ovoga može biti: ili će naučiti osjećaje koje poznaju rano i prerano, ili će naučiti licemjerje." Logika je jasna.

To je izrazita alternativa dvorskoj kulturi i njezinom monopolu. Slobodni zidari stvaraju vlastite prakse za stvaranje vlastite emocionalne zajednice. Prije svega, svim masonima je naređeno da vode dnevnike. U svom dnevniku trebate biti svjesni svojih osjećaja, iskustava, što je u vama dobro, a što loše. Dnevnik ne piše osoba samo za sebe: napišeš ga, a onda se održava sastanak lože i pročitaš ga, ili pošalješ drugima, ili ispričaš što si napisao. Ovaj način samorefleksije, samorefleksije, da bi se kasnije kritizirao, kolektivni je pothvat moralnog odgoja emocionalnog svijeta pojedinog člana lože. Demonstrirate se, uspoređujete s drugima. Ovo je Facebook feed.

Drugo važno oruđe u ovom odgoju bilo je dopisivanje. Masoni pišu jedni drugima u nedogled, broj njihovih slova je zapanjujući. A njihov volumen je zapanjujući. Posebno su upečatljive beskrajne isprike zbog kratkoće. "Oprostite na kratkoći, nema vremena za detalje" - i stranice, stranice, stranice priča o svemu na svijetu. A glavna stvar je, naravno, ono što se događa u vašoj duši. Masonska loža je u osnovi hijerarhijska: postoje šegrti, postoje majstori - prema tome, vaša duša treba biti otvorena za drugove, ali prije svega treba biti otvorena za onoga tko je iznad vas. Vlastima se ništa ne može sakriti, njima je sve vidljivo i transparentno. I možete hodati ovim stepenicama - uspinjati se, uspinjati i uspinjati. A na vrhu se vjera već pretvara u dokaz. Kako isti Kutuzov piše svojim moskovskim prijateljima iz Berlina: "Sreo sam se s vrhovnim mađioničarom Welnerom." Welner je na osmom stupnju masonerije, pretposljednjem, devetom - ovo je već astralno. Čini se da je Kutuzov u petom. I piše svojim moskovskim prijateljima: "Welner vidi Krista na isti način kao i ja Welner." Oni to zamišljaju ovako: uspinješ se, a što se više uzdižeš u hijerarhiji, to tvoja vjera postaje čišća. I u jednom trenutku to se pretvori u dokaz, jer ono u što drugi vjeruju, to već vidite svojim očima. Ovo je određena vrsta osobnosti: u čudovišnoj bijesnoj nepopustljivosti prema sebi, morate se neprestano baviti samobičevanjem, podvrgnuti se žestokoj kritici i pokajati se. Prirodno je da čovjek griješi, što da radi, tko je od nas bez grijeha, to je prirodna stvar. Ali glavno je ispravno reagirati na vlastiti grijeh, tako da on za vas postane još jedan dokaz slabosti vaše zvjerske prirode, spasi vas od oholosti, uputi na pravi put i sve ostalo.

Džepni modeli osjećaja

U tom trenutku pojavljuje se treći agent natjecanja za formiranje emocionalnog svijeta ruske obrazovane osobe. Svi ga znamo - ovo je ruska književnost. Pojavljuju se umjetnička djela, ljudi pišu. U povijesti su takvi monumentalni zaokreti rijetko kada točno datirani, ali u ovom slučaju možemo reći da se to događa u trenutku kada se Nikolaj Mihajlovič Karamzin vraća s inozemnog putovanja i objavljuje svoja poznata, renomirana "Pisma ruskog putnika", u kojima je prikuplja ove simbolične slike osjećaja iz cijele Europe. Kako se treba osjećati na groblju, kako se treba osjećati na grobu velikog književnika, kako se sklapa ljubavna ispovijest, što se osjeća na vodopadu. Obilazi sva nezaboravna mjesta u Europi, razgovara s poznatim piscima. Zatim donosi sve to zapanjujuće bogatstvo, inventar emocionalnih matrica, pakira ih i šalje na sve krajeve carstva.

Knjiga u nekim aspektima gubi u odnosu na kazalište: ne dopušta nam da doživljavamo pored drugih, da gledamo kako drugi doživljavaju - knjigu čitaš nasamo. Ne posjeduje takvu plastičnu vizualizaciju. S druge strane, knjiga ima neke prednosti: kao izvor emocionalnog iskustva može se ponovno čitati. Knjige - opisuje to sam Karamzin - sve je uobičajenije objavljivati u džepnom formatu, stavljati ih u džep i vidjeti osjećate li se dobro ili krivo. Ovako Karamzin opisuje svoju moskovsku šetnju: „Idem, uzimam svog Thomsona sa sobom. Sjedim ispod grma, sjedim, razmišljam, pa otvorim, pročitam, vratim u džep, razmislim ponovo. Upravo te modele osjećaja možete nositi sa sobom u džepu i provjeravati – čitati i ponovno čitati.

I posljednji primjer. Zanimljivo je po tome što se u njemu ruski putnik pokazuje ne samo kao ravnopravan među prosvijećenim Europljanima, već postiže i monumentalnu simboličku pobjedu na njihovom jeziku sentimentalne europske kulture.

Karamzin već nekoliko mjeseci živi u Parizu i stalno ide u kazalište. Jedna od predstava koje posjećuje je Gluckova opera Orfej i Euridika. Dođe, sjedne u kutiju, a tamo sjedi ljepotica s gospodinom. Karamzin je potpuno začuđen kakva lijepa Francuskinja sjedi pored njega. Razgovaraju s ljepotom, ljepotičin gospodin je uvjeren da u Rusiji govore njemački. Razgovaraju, a onda počinje Gluck. I, kako piše Karamzin, opera završava, a ljepotica kaže: “Božanstvena glazba! A ti, čini se, nisi pljeskao?" A on joj odgovara: "Osjećao sam, gospođo."

Ona još ne zna slušati modernu glazbu, još uvijek postoji u svijetu gdje postoje zasebne arije koje se izvode u dvorani u dvorskom kazalištu. Izlazi pjevač, pjeva ariju, plješću mu. A Karamzin već zna što je suvremena umjetnost. Stigao je u Pariz i upravo u Parizu mirno i pristojno oprao ovu gospođu, pokazao joj mjesto: "Osjećao sam, gospođo." Ovo je drugačiji, novi način percipiranja umjetnosti.