Kršćanstvo i bogovi antičkog svijeta

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Zapravo, stotine i tisuće godina prije rođenja Isusa Krista, kroz dugo razdoblje, u različitim vremenima, na različitim kontinentima, postojali su brojni spasitelji koji su se odlikovali zajedničkim karakteristikama.

Počela je priča o Isusu. Rođen je 25. prosinca, djevičanskim rođenjem, bio je potomak boga i smrtne žene Marije. Biblija navodi da je dijete rođeno u noći kada je na nebu zasvijetlila najsjajnija zvijezda. To je bio putokaz trojici mudraca, Baltazaru, Melkioru i Kasparu, koji su, prema Evanđelju po Mateju, predali svoje darove novorođeni dječak Isus: tamjan, zlato i smirna. U katoličanstvu se klanjanje mudraca slavi na blagdan Bogojavljenja (6. siječnja). U nekim zemljama praznik se naziva praznikom tri kralja.

Tiranin Judeje Herod, saznavši za rođenje čovjeka kojemu je, prema drevnom proročanstvu, suđeno da postane kralj Izraela, odlučuje ubiti Isusa. Za to daje naredbu da se pobiju sva novorođenčad u gradu u kojem se Krist trebao roditi. Ali njegovi roditelji saznaju za nadolazeću katastrofu i pobjegnu iz zemlje. U dobi od 12 godina, kada je njegova obitelj stigla u Jeruzalem, Isus je razgovarao s predstavnicima klera.

Isus je došao na rijeku Jordan u dobi od 30 godina. Ivan Krstitelj ga je krstio.

Isus je mogao pretvoriti vodu u vino, hodati po vodi, oživljavati mrtve, imao je 12 sljedbenika, bio je poznat kao Kralj kraljeva, Sin Božji, Svjetlo zemlje, Alfa i Omega, Jaganjac Gospodnji itd. Nakon što ga je izdao njegov učenik Juda, koji ga je prodao za 30 srebrnika, bio je razapet, pokopan tri dana, a zatim uskrsnuo i uzašao na nebo.

POVIJEST STARIH BOGOVA

1. Stari Egipat. 3000 godina prije Krista Horus (Khara, Khar, Hor, Khur, Horus) - bog neba, sunca, svjetlosti, kraljevske moći, muškosti, štovan u starom Egiptu.

Zbor je rođen 25. prosinca od djevice Izide Marije. Njegovo rođenje popraćeno je pojavom zvijezde na istoku, koju su, pak, pratila tri kralja da pronađu i poklone se pred novorođenim spasiteljem. S 12 godina već je podučavao djecu jednog bogataša. U dobi od 30 godina krstio ga je izvjesna osoba poznata kao Anub (Anubis) i tako je započeo svoje duhovno propovijedanje. Zbor je imao 12 učenika s kojima je putovao čineći čuda poput ozdravljenja bolesnika i hodanja po vodi. Zbor je bio poznat pod mnogim alegorijskim nazivima kao što su "Istina", "Svjetlo", "Pomazanik Božji", "Pastir Božji", "Jaganjac Božji" i mnogim drugim. Pošto ga je Tifon izdao, Horus je ubijen, pokopan u roku od tri dana, a zatim uskrsnuo.

Ovi Horusovi atributi, na ovaj ili onaj način, proširili su se u mnogim svjetskim kulturama za mnoge druge bogove, koji imaju istu zajedničku mitološku strukturu.

2. Mitra. perzijski bog sunca. 1200. pr

Prema legendi, bio je sin besprijekorno začete nebeske djevice i rođen je 25. prosinca u špilji. Imao je 12 učenika, a bio je Mesija, dugo očekivani narod, činio je čuda, a nakon smrti je pokopan i tri dana kasnije uskrsnuo. Također se spominje kao "Istina", "Svjetlo" i mnoga druga imena. Zanimljivo je da je sveti dan štovanja Mitre bila nedjelja.

Ubijen je, uzevši na sebe grijehe svojih sljedbenika, uskrsnuo i obožavan kao utjelovljenje Boga. Njegovi sljedbenici propovijedali su oštar i strog moral. Imali su sedam svetih obreda. Najvažniji od njih su krštenje, potvrda i euharistija (pričest), kada su "oni koji sudjeluju jeli božansku prirodu Mitre u obliku kruha i vina". Mitraziti su uspostavili središnju bogomolju točno na mjestu gdje je Vatikan podigao svoju crkvu. Štovatelji Mitre nosili su znak križa na svojim čelima.

3. Adonis. Bog plodnosti u staroj feničanskoj mitologiji (odgovara babilonskom Tamuzu). Rođen je 25. prosinca. Ubijen je i pokopan, ali su mu bogovi podzemlja (Aida), gdje je proveo 3 dana, dopustili da uskrsne. Bio je spasitelj Sirijaca. Stari zavjet spominje oplakivanje žena nad njegovim idolom.

4. Atis Grčka - 1200. pr Frigijska varijanta babilonskog Tamuza (Adonisa). Atis iz Frigije, rođen od djevice Nane 25. prosinca.

Rođen je od majke djevice i smatran je "jedinim rođenim sinom" Najviše Kibele. Spojio Boga Oca i Boga Sina u jednoj osobi. Prolio je svoju krv u podnožju bora 24. ožujka kako bi iskupio grijehe čovječanstva; bio zakopan u stijeni, ali je uskrsnuo 25. ožujka (usporedno s Uskrsnom nedjeljom), kada je bio opći blagdan onih koji su u njega vjerovali. Posebni atributi toga su kult krštenja u krvi i sakrament.

5. Bacchus (Dioniz). Dioniz - Grčka, 500. pr Bog vinogradarstva i vinarstva u grčkoj mitologiji.

Bio je sin tebanske princeze, djevice Semele, koja ga je začela od Zeusa bez tjelesne veze. Rođen je 25. prosinca. Bio je spasitelj i osloboditelj čovječanstva. Bio je putujući propovjednik koji je činio čuda pretvarajući vodu u vino. Zvali su ga "Kralj kraljeva", "Jedinorođeni Sin Božji", "Alfa i Omega" itd.

Bio je obješen o drvo ili razapet prije nego što je sišao u podzemni svijet, a nakon smrti je uskrsnuo. U njegovu čast svake su se godine održavale svečanosti koje su prikazivale njegovu smrt, silazak u pakao i uskrsnuće.

6. Oziris. Egipatski bog sunca, Horusov otac. Oziris je bio potomak Neba i Zemlje, svetac zaštitnik i zaštitnik ljudi.

Rođen 29. prosinca od djevice zvane "djevica svijeta". Brat Tifon ga je izdao, uslijed čega ga je ubio drugi brat Set, pokopao, ali potom uskrsnuo nakon što je 3 dana bio u paklu. Oziris je otišao u zagrobni život, postao je njegov gospodar i sudac nad mrtvima. Smatran je utjelovljenjem Božanskog i bio je treći u egipatskoj trijadi. Oziris je za stare Egipćane bio najljudskiji od svih bogova njihovog brojnog panteona.

Kao mrtvi kralj i kralj mrtvih, Oziris je bio posebno štovan u starom Egiptu. Ovaj bog utjelovljuje ponovno rođenje. Zahvaljujući njemu, svaka osoba koja je prošla posljednji sud naći će novi život. A ispred imena onih koji će na ovoj presudi biti proglašeni "opravdanima" pojavit će se ime "Oziris". Oziris je bog Spasa, pa ga ljudi najviše trebaju.

7. Krišna (Kristna). Indijski Krišna - 900. godine prije Krista, rođen od djevice Devaki. Rođena kao djevica Devaki bez snošaja s muškarcem; bio je jedini rođeni sin Vrhovnog Vishnua. Rođen s pojavom zvijezde na istoku, najavljujući njegov dolazak. Njegovo rođenje najavio je zbor anđela. Budući da je kraljevskog porijekla, rođen je u pećini. Smatran je alfom i omegom svemira. Činio je čuda, imao učenike. Izveo je mnoga čudesna ozdravljenja. Dao život za narod. U vrijeme njegove smrti u podne, sunce je potamnilo. Sišao u pakao, ali opet uskrsnuo i uzašao na nebo. Sljedbenici hinduizma vjeruju da će se ponovno vratiti na zemlju i suditi mrtvima na dan posljednjeg suda. On je utjelovljenje božanstva, treće osobe hinduističkog trojstva.

8. Kolyada. Slavenski Bog Sunca.

Prema legendi, bio je sin Dazhdboga i Zlatogorke (Zlatne Majke) koje su ga začele bez tjelesne veze. Rođen je 25. prosinca u pećini. Četrdeset mudraca, prinčeva i kraljeva iz cijelog svijeta došlo mu je pokloniti se i počastiti ga. Zvijezda, koja je najavila njegovo rođenje, pokazala im je put. Crni car Kharapinski htio ga je uništiti kao bebu, ali je sam umro. Sazreli Kolyada postao je spasitelj čovječanstva. Išao je od naselja do naselja i učio ljude da ne griješe i slijede učenja Veda. U njegovim je rukama bila Zlatna knjiga, u kojoj je zapisana sva mudrost našeg svemira.

Ostaje pitanje – otkud te zajedničke karakteristike? Zašto je rođenje djevice bilo 25. prosinca? Zašto tri dana smrti i neizbježno uskrsnuće? Zašto baš 12 učenika ili pratitelja?

Zvijezda na istoku je Sirius, najsjajnija zvijezda na noćnom nebu, koja 24. prosinca čini liniju s tri najsjajnije zvijezde u Orionovom pojasu. Ove tri sjajne zvijezde u Orionovom pojasu danas se zovu isto kao u antičko doba - Tri kralja. Ova Tri kralja i Sirius ukazuju na mjesto gdje sunce izlazi 25. prosinca. Zato ova Tri kralja "prate" zvijezdu na istoku - da odrede mjesto izlaska sunca ili "rađanja sunca".

Značaj 25. prosinca u religiji je da je to dan kada se dani konačno počinju produžavati na sjevernoj hemisferi i proizlazi iz dana kada su ljudi štovali sunce kao Boga.

Zodijački križ jedan je od najstarijih simbola u povijesti čovječanstva. Slikovito pokazuje kako Sunce tijekom godine prolazi kroz 12 glavnih zviježđa. Također odražava 12 mjeseci u godini, četiri godišnja doba, solsticije i ekvinocije. Zviježđa su bila obdarena ljudskim kvalitetama ili personificirana kao slike ljudi ili životinja, pa otuda i naziv "Zodijak" (grč. Krug životinja).

Drugim riječima, drevne civilizacije nisu samo slijedile sunce i zvijezde, već su ih utjelovile u razrađenim mitovima temeljenim na njihovom kretanju i međusobnim odnosima. Sunce je sa svojim životvornim i zaštitnim osobinama personificiralo glasnika nevidljivog stvoritelja ili BOGA. Božje Svjetlo. Svjetlo svijeta. Spasitelj ljudskog roda. Isto tako, 12 sazviježđa predstavljalo je periode koje Sunce prolazi u godini. Njihova su imena obično bila poistovjećena s elementima prirode promatranim u tom određenom vremenskom razdoblju. Primjerice, Vodenjak - nositelj vode - donosi proljetne kiše.

S lijeve strane je legendarni brod. Južna skandinavska kamena umjetnost brončanog doba.

Od ljetnog solsticija do 22. – 23. prosinca dani postaju kraći i hladniji, a iz perspektive sjeverne hemisfere čini se da se Sunce kreće prema jugu i postaje sve manje i slabije. Skraćivanje dana i prestanak rasta žitarica u davna vremena simbolizirali su smrt… Bila je to smrt Sunca…

Sunce, krećući se neprekidno šest mjeseci prema jugu, doseže svoju najnižu točku na nebu i potpuno prestaje svoje vidljivo kretanje točno 3 dana. Tijekom ove trodnevne pauze, Sunce se zaustavlja u blizini zviježđa Južnog križa. A nakon toga, 25. prosinca, diže se jedan stupanj sjevernije, nagovještavajući duže dane, toplinu i proljeće. Metaforički: Sunce koje je umrlo na križu bilo je mrtvo tri dana kako bi uskrsnulo ili se ponovno rodilo. Zato Isus i mnogi drugi bogovi sunca imaju zajedničke znakove: raspeće, umiru 3 dana, a zatim uskrsnu. Ovo je prijelazno razdoblje Sunca prije nego što promijeni smjer kretanja natrag na sjevernu hemisferu, donoseći proljeće, t.j. spašavanje.

12 učenika nisu ništa drugo do 12 zviježđa zodijaka s kojima Sunce putuje.

“Kršćanska religija je parodija obožavanja sunca. Zamijenili su sunce s čovjekom po imenu Krist i obožavali ga kao što su obožavali sunce. Thomas Paine (1737-1809).

Biblija nije ništa drugo nego mješavina astrologije i teologije, kao i svi religijski mitovi prije toga. Zapravo, dokazi o prijenosu osobina s jednog lika na drugi mogu se pronaći čak i u njoj. U Starom zavjetu postoji priča o Josipu. Bio je tip Isusa. Josip je čudesno rođen i Isus je čudom rođen. Josip je imao 12 braće, a Isus 12 učenika. Josip je prodan za 20 srebrnika, a Isus za 30 srebrnika. Brat Juda prodao je Josipa, učenik Juda je prodao Isusa. Josip je započeo službu u dobi od 30, a Isus je započeo službu s 30 godina. Paralele se stalno susreću.

Većina teologa vjeruje (zaključci se izvlače iz pažljivog čitanja Biblije) da je Isus rođen ili u proljeće (ožujak) ili u jesen (rujan), ali ne u prosincu ili siječnju. Encyclopedia Britannica navodi da je Crkva možda odabrala ovaj datum da se "" podudara s poganskim rimskim blagdanom "rođenja nepobjedivog boga sunca" "" koji se slavi na zimski solsticij (Encyclopædia Britannica). Prema Enciklopediji Amerike, mnogi bibličari vjeruju da je to učinjeno kako bi se “dalo na težini kršćanstvu u očima obraćenika pogana” (Encyclopedia Americana).

Ovekovečiti Isusa kao povijesnu osobu bila je politička odluka kako bi se kontrolirale mase. Godine 325. n.e. rimski car Konstantin održao je takozvani Nicejski sabor. Tijekom tog susreta nastala je doktrina kršćanstva.

Nadalje, postoje li nebiblijski povijesni dokazi o čovjeku po imenu Isus, sinu Marijinu, koji je, putujući s 12 sljedbenika, liječio ljude itd.?

Bilo je mnogo povjesničara koji su živjeli na području Sredozemlja za vrijeme ili ubrzo nakon Isusova života. Koliko je njih govorilo o Isusovoj osobi? Nitko! Pošteno radi, valja napomenuti da to ne znači da Isusovi apologeti, kao povijesne osobe, nisu pokušali dokazati suprotno. S tim u vezi spominju se četiri povjesničara koji su dokazali postojanje Isusa. Plinije Mlađi, Guy Svetonije Tranquillus i Publius Cornelius Tacitus prva su trojica. Doprinos svakog od njih sastoji se u najboljem slučaju od samo nekoliko redaka o Kristu ili Kristu. Što zapravo nije ime, već nadimak i znači "pomazanik". Četvrti izvor bio je Josip Flavije, no prije nekoliko stoljeća dokazano je da je ovaj izvor fikcija. Iako se, nažalost, još uvijek smatra stvarnim. Moramo pretpostaviti da je osoba koja je uskrsnula i uzašla na nebo pred svima i učinila hrpu čuda koja mu se pripisuju, trebala ući u povijesne dokumente. To se nije dogodilo, jer, ako razumno odvagnemo sve činjenice, vrlo je velika vjerojatnost da osoba poznata kao Isus uopće nije postojala.

Možda svaka osoba zainteresirana za kršćanska učenja ne zna da križ uopće nije prerogativ "kršćanske" religije. Za kršćane se ideja o križu kao simbolu pojavila tek početkom 4. stoljeća. Ranokršćanski simboli bili su zvijezda, janje, riba (II. st.), magarac, a na najstarijim špiljskim grobovima Isus je prikazan kao dobri pastir (III. st.). U ranom kršćanstvu, križ kao oruđe pogubljenja Isusa Krista bio je preziran od vjernika. Prvi kršćani nisu štovali križ kao simbol kreposti, već kao "prokleto drvo", oruđe smrti i "sramota".

Križ kao vjerski simbol puno je stariji od kršćanstva, a kršćani su bili prisiljeni prihvatiti ovaj simbol, budući da ga nisu mogli iskorijeniti u zajednicama takozvanih pogana, koje su preobratili u "pravu vjeru".

U vjerskim običajima raznih naroda svijeta križ je našao svoj mistični odraz mnogo prije pojave kršćanske vjere, i, štoviše, nema nikakve veze s biblijskim učenjem o pravom Bogu. Križ je uključen u atribute potpuno različitih, različitih, čak i neprijateljskih religija… Poznato je da je križ korišten kao sveti simbol u drevnim vjerskim praksama Egipta, Sirije, Indije i Kine. Starogrčki Bacchus, Tyrian Tammuz, kaldejski Bel, skandinavski Odin - simboli svih ovih božanstava imali su oblik križa. Križ je bio simbol besmrtnosti. I solarni simbol. Svjetsko drvo koje daje život. U indoeuropskoj tradiciji križ je često služio kao model osobe ili antropomorfnog božanstva s raširenim rukama.

Kroz pogansku antiku križ se nalazi u hramovima, kućama, na slikama bogova, na kućanskim predmetima, novčićima, oružju. Postalo je rašireno među ljudima raznih vjera.

U Rimu su vestalke, čuvarice svete vatre, nosile križ oko vrata kao amblem svoje službe. Vidi se na nakitu Bacchusa i božice Dijane, na slikama Apolona, Dioniza, Demetere; može se vidjeti kao božanski atribut u slikama raznih bogova i heroja. U Grčkoj je križ bio obješen oko vrata tijekom inicijacije. Znak križa na čelu su nosili Mitrini štovatelji. Religiozno i mistično značenje dobio je od galskih druida. U staroj Galiji, slika križa nalazi se na mnogim spomenicima.

Od davnina se ovaj znak u Indiji smatra mističnim.

Poznati putnik kapetan James Cook bio je impresioniran običajem domorodaca Novog Zelanda da stavljaju križeve na grobove.

Kult križa bio je među Indijancima Sjeverne Amerike: povezivali su križ sa suncem; jedno indijansko pleme od pamtivijeka se nazivalo štovateljima križa. Križ su nosili i poganski Slaveni, na primjer, među Srbima se svojedobno razlikovalo kršćanski ("časni krst") i poganski križ ("poganski krst").

Nakon priznanja kršćanstva od strane Konstantina Velikog (rimski car, 4. st.), a posebno u 5. stoljeću, počeli su pričvršćivati križ na sarkofage, svjetiljke, kovčege i druge predmete. Taj čovjek, proglašen starijim Augustom i velikim pontifikom (Pontifex Maximus), odnosno vrhovnim svećenikom carstva, ostao je štovatelj pobožnog Sunca do kraja života. Konstantin je odlučio "legitimizirati" "kršćanstvo" u svom carstvu, stavljajući ga na razinu tradicionalne religije. Glavni simbol ove carske religije, Konstantin je napravio upravo taj križ.

“U vrijeme Konstantina”, piše povjesničar Edwin Bevan u svojoj knjizi “Svete slike”, “upotreba križa pojavila se u cijelom kršćanskom svijetu, a ubrzo su ga počeli štovati na ovaj ili onaj način.” Također bilježi: "[Križ] nije pronađen ni na jednom… kršćanskom spomeniku ili predmetu religiozne umjetnosti sve dok Konstantin nije dao primjer s takozvanim labarumom [vojnim standardom s likom križa]."

Štovanje križa u kršćanskoj praksi "nije se poštivalo sve dok kršćanstvo nije postalo jezično (ili, kako neki preferiraju: dok se poganstvo nije kristijaniziralo). A to se dogodilo 431. godine, kada su se križevi počeli koristiti u crkvama i drugim ustanovama, iako je upotreba križeva, jer tornjevi na krovovima nisu primijećeni sve do 586. godine. Katolička crkva odobrila je raspeće u šestom stoljeću. Nakon drugog ekumenskog sabora u Efezu, zahtijevalo se da u privatnim kućama budu križevi."

Nakon Konstantina, zapažene napore da se križ dobije status posebnog sakralnog simbola uložili su tzv. "Crkveni sveci". Zahvaljujući njihovim naporima, crkveno stado je počelo doživljavati raspeće kao bezuvjetni predmet štovanja.

No, nisu li čelnici crkvenih zajednica shvatili da je simbol križa usađen u crkvu ukorijenjen u drevnim poganskim vjerskim kultovima, a ne u evanđeoskom učenju? Nesumnjivo su razumjeli. No, očito je iskušenje da u kršćanstvu ima svoj vidljivi poseban simbol, koji je, osim toga, već dugo bio simpatičan mnogim neregeneriranim poganima koji su dolazili iz svijeta u crkvu, stalno je dobivao prednost. Kao neminovnost takve okolnosti, oni koji su nazivani "crkvenim ocima" pokušavali su pronaći dogmatska opravdanja za uzgoj drevnog poganskog simbola u crkvi.

Kršćanska crkva isprva nije prihvaćala kult Sunca i borila se s njim kao manifestacijom poganskih vjerovanja. Dakle, sredinom 5.st. Papa Lav I. (Veliki) s osudom je primijetio da su Rimljani ulazeći u baziliku sv. Petra, okrenuti prema istoku da pozdrave izlazeće sunce, dok su se našli leđima okrenuti prijestolju. Govoreći o štovanju sunca kod pogana, Papa ističe da to čine i neki kršćani, koji “zamišljaju da se ponašaju pobožno, kada prije ulaska u baziliku sv. Apostol Petar, posvećen jedinom živom i pravom Bogu, popevši se stepenicama koje vode do gornje platforme [u atrij], okreću se cijelim tijelom, okrećući se izlazećem suncu, i klanjajući se savijajući vratove, kako bi čast sjajnom svjetlu." Papina opomena nije postigla cilj, a ljudi su se nastavili okretati vratima hrama na ulazu u baziliku, dakle 1300. godine. Giotto je dobio zadatak da na istočnom zidu bazilike izradi mozaik s prikazom Krista, sv. Petra i ostalih apostola kako bi molitva vjernika bila upućena njima. Kao što vidimo, tradicija štovanja sunca se nakon tisuću godina pokazala neobično stabilnom. Crkva nije imala izbora nego prilagoditi solarno-mjesečevu pogansku simboliku i prilagoditi je mitovima kršćanstva.

Sve do 8. stoljeća kršćani nisu prikazivali Isusa Krista razapetog na križu: u to se vrijeme to smatralo strašnim bogohuljenjem. Međutim, kasnije se križ pretvorio u simbol muke koju je podnio Krist.

Jedna od prvih slika raspetoga Isusa Krista koja je došla do nas odnosi se tek na 5. stoljeće, na vratima crkve sv. Sabine u Rimu. Od 5. stoljeća Spasitelj se počeo prikazivati kao naslonjen na križ. Upravo se ta Kristova slika može vidjeti na ranim brončanim i srebrnim križevima bizantskog i sirijskog podrijetla od 7. do 9. stoljeća. Sve do 9. stoljeća, uključujući, Krist je bio prikazan na križu ne samo živ, uskrsnuo, već i trijumfalan, a tek u 10. stoljeću pojavljuju se slike mrtvog Krista.

Križ kao simbol Krista postaje široko rasprostranjen tek u petom ili šestom stoljeću, dakle više od stotinu godina nakon ukidanja smrtne kazne raspećem od strane Konstantina Velikog. Slika križa kao oružja krvnika u to je vrijeme već izblijedjela u sjećanju ljudi i prestala izazivati užas. Kult raspetoga Isusa rođen je u zemljama Bliskog istoka. Taj je kult prodro na Zapad preko sirijskih trgovaca i robova koji su stigli u Italiju.

Tek sredinom 10. stoljeća, kada su za vrijeme vladavine mističnog cara Otgona prvog i njegovog sina Otona drugog, ojačale kulturne veze Zapada s Bizantom, širi se raspeće s golim, izmučenim Isusom, koji umire. u mukama za spas čovječanstva.

Kršćanski ideolozi nisu samo prisvojili križ – sveti poganski znak vatre, nego su ga pretvorili i u simbol muke i patnje, tuge i smrti, krotke poniznosti i strpljivosti, t.j. staviti u to značenje apsolutno suprotno od poganskog.

Crkva je smatrala da se Sveto pismo ne može ispravno tumačiti bez njezina posredovanja, jer je Biblija puna niza formalnih proturječnosti. Na primjer, Mojsijev zakon i Isusova riječ se razlikuju. Stav crkvenjaka bio je čvrst - oni predstavljaju instituciju javnog života, koja je pozvana poučiti osobu Božjem zakonu. Uostalom, bez toga je nemoguće pronaći spas, razumjeti Gospodina i njegove zakone. Početkom 17. stoljeća te je ideje formulirao vođa Katoličke crkve kardinal Roberto Bellarmine. Inkvizitor je vjerovao da je Biblija za neuku osobu zbirka zbunjujućih informacija.

Drugim riječima, ako društvu više nije potrebno posredničko poslanje crkve u poznavanju Biblije, tada će crkvena hijerarhija također biti nezatražena. Zato se velika većina srednjovjekovnih heretičkih pokreta u zapadnoj Europi protivila crkvenoj organizaciji kao instituciji društvenog života.

Južna Europa: glavna regija anticrkvenog pokreta

Potkraj 12. stoljeća u planinskim predjelima sjeverne Italije i južne Francuske nastala su dva moćna protucrkvena heretička pokreta. Riječ je o katarima i pristašama Pierrea Walda. Waldensians su postali prava pošast Toulouse županije na prijelazu iz 12. u 13. stoljeće. Crkva se ovdje našla u nezavidnom položaju. Isprva "siromašni iz Lyona" nisu pokušavali doći u sukob sa svećenstvom, ali su njihove propovijedi o slobodnom čitanju Biblije od strane laika izazvale svećenstvo. Katari su također predstavljali ozbiljnu prijetnju crkvi u južnoj Francuskoj.

Jedan od glavnih asketa u borbi protiv krivovjerja tada je postao sveti Dominik, koji je sa svojim suputnicima s propovijedima otišao u nemirne krajeve. Središte širenja heretičkih pokreta bio je oksitanski grad Montpellier. Pojava zajednica svetog Dominika i njegovo aktivno djelovanje kao propovjednika nisu uvjerili neistomišljenike. Godine 1209. počeo je oružani sukob: proglašen je križarski rat protiv heretika, predvođenih grofom od Toulousea Simonom IV de Montfortom.

Bio je iskusan ratnik i iskusan križar. Do 1220. Valdenzi i Katari su poraženi: katolici su se uspjeli nositi s glavnim središtima heretičkih pokreta na području županije Toulouse. Neistomišljenike su spaljivali na lomačama. U budućnosti će se kraljevska uprava konačno obračunati s Waldensima.

Redovnički redovi također su dali značajan doprinos pobjedi nad hereticima na jugu Francuske. Uostalom, upravo su oni postali glavni ideološki protivnici otpadnika - prosjački redovnici bavili su se samo propovijedanjem. Ispred dominikanaca i franjevaca, hereticima se suprotstavila ideja prosjačke crkve.

4. lateranska katedrala

Apoteoza moći crkve bio je glavni događaj 1215. - Četvrta lateranska katedrala. Kanoni i dekreti ovoga sabora odredili su cjelokupni daljnji put razvoja vjerskog života zapadne Europe. Na saboru je sudjelovalo oko 500 biskupa i oko 700 opata - bio je to najreprezentativniji crkveni događaj za katolike u dugo vremena. Ovamo su stigli i izaslanici carigradskog patrijarha.

Tijekom cijelog razdoblja rada katedrale doneseno je oko 70 kanona i dekreta. Mnogi od njih bavili su se unutarnjim crkvenim životom, ali su neki regulirali i svakodnevni život laika. Životni ciklus od rođenja do pokopa - svaki njegov element prošao je rigoroznu analizu i razvoj crkvenih normi. Na tom je saboru donesena odredba o crkvenom sudu. Tako je rođena inkvizicija. Ovaj alat crkvene borbe protiv neslaganja bit će najučinkovitiji. Povjesničari smatraju da je 1215. datum potpune pokrštavanja zapadnoeuropske civilizacije.

Aleksej Medved