Sadržaj:

Konfrontacija između poganstva i kršćanstva u X stoljeću
Konfrontacija između poganstva i kršćanstva u X stoljeću

Video: Konfrontacija između poganstva i kršćanstva u X stoljeću

Video: Konfrontacija između poganstva i kršćanstva u X stoljeću
Video: Hermaphrodites and Christian, Martial Relationships 2024, Ožujak
Anonim

Službeno stajalište o suprotnosti poganstva i kršćanstva u 10. stoljeću izneseno je u knjizi B. A. Rybakova "Paganizam drevne Rusije". Primjer datiranja događaja prema Scaligerovoj kronologiji.

Bizantsko Carstvo bilo je izravno zainteresirano za pokrštavanje mlade, ali moćne sile Rusije, koja je smatrala da svaki narod koji prihvati kršćansku vjeru iz ruku cara i carigradskog patrijarha time postaje vazal pravoslavnog carstva. Do X stoljeća. Kršćanstvo je postalo glavna politička snaga u srednjovjekovnom svijetu. Kombinacija Novog zavjeta, koji je propovijedao poniznost i poslušnost vlastima, s arhaičnim militantnim, čvrstim i nepokolebljivim Starim zavjetom, zakonom biblijskih knjiga, učinila je kršćanstvo izuzetno pogodnim za nastajanju feudalnu državnost zemalja Europe i Srednje Istočno.

Prilagodba poganstva potrebama države u nastajanju odvijala se u uvjetima suparništva s takvim svjetskim religijama poput kršćanstva i islama, što se odrazilo u legendi "o izboru vjere".

Posebno su bliske bile veze s kršćanskim zemljama. Kršćanin je bio stanovništvo obala Crnog ("ruskog") mora: Hersonesos, Kerch, Tmutarakan; Kršćanstvo je usvojila srodna Bugarska 860-ih godina.

Koristeći se terminologijom kijevskog mitropolita Hilariona, koji je napisao sredinom 11.st. "Riječ o zakonu i milosti", možemo reći da je državna vlast carstava i kraljevstava naširoko koristila biblijski "zakon" za svoje utemeljenje u zemlji i za ratove sa susjedima, a masama je pružila evanđeosku "milost" sa njegov najjači temeljni argument - obnova pravde u budućem zagrobnom životu.

U doba Igora i Svyatoslava, ruske trgovačke ekspedicije na svojim godišnjim putovanjima tisućama kilometara došle su u dodir s mnogim kršćanskim zemljama. Rusi su proveli šest mjeseci u Carigradu, rasprodajući rezultate zimske poliuda koja je ovamo donesena i opskrbljujući se grčkom robom poput "pavoloka (svila), zlata, vina i povrća (voća) raznih vrsta". Naravno, uz tako stabilan kontakt s kršćanskim zemljama, kršćanstvo je moglo prodrijeti u rusko okruženje, što vidimo iz niza dokumenata 9. stoljeća, osobito iz 860-ih godina. (Levchenko M. V. Eseji o povijesti rusko-bizantskih odnosa. M., 1956, str. 73 - 78; Saharov A. H. Diplomacija drevne Rusije. M., 1980, str. 59 - 65 (historiografija izdanja).)

Nastaje misionarska djelatnost Grčke pravoslavne crkve: u Rusiju je poslan mitropolit Mihael (Bugarski), koji je krstio kijevskog kneza Oskolda.

Poznati povjesničar Ruske crkve E. E. Golubinsky s pravom smatra da je jedan od načina da kršćani prodru u Kijev dolazak Varjaga iz carigradske normanske zajednice, krštenih Skandinavaca, u službu kijevskog kneza. Skandinavski Varjazi imali su svoj vlastiti, dobro utaban od strane ovih mornara, morski put do

Carigrad, koji se iz nekog razloga već dva stoljeća u našoj znanstvenoj i popularnoj literaturi miješa s putem kroz istočnu Europu. Nestor u svom tekstu čitatelja vodi od Crnog mora uz Dnjepar i dalje do Baltičkog mora, ističući da se iz varjaškog Baltika može morskim putem, bez ikakvog vučenja, stići u Rim i Carigrad. Povjesničari su još uvijek zbunjeni općim naslovom ovog odlomka; budući da je pitanje Varjaga izravno povezano s našom temom, citirat ću Nestorov tekst:

„Budi put od Varjaga do Grykyja i od Gryka Uz Dnjepar i Dnjepar vykh, vučen do Lovotija i uz Lovoti do Ilmera velikog jezera, iz kojeg bi rijeka Vlhov tekla i ulijevala se u veliko Nevo (Ladoško more) i Ustyazhye Ustyazhye (Baltik i Sjever).

Ovaj dio odlomka opisuje putovanje istočnom Europom od Bizanta, "od Grka", do Skandinavije. Slijedi opis puta "od Varjaga u Grke":

"I idi tim morem čak do Rima (put oko Europe), a iz Rima dođi istim morem do Cesarjugrada." (Shakhmatov A. A. Priča o prošlim godinama. str., 1916., str. 6.)

Put od Varjaga do Grka označen je kao poznati put skandinavskih flotila kroz jedan vodeni prostor (uz isto more) od Baltika i Sjevernog mora kroz Kanal, mimo Normandije, preko Gibraltara u Sredozemnom moru u normanske posjede u Italiji i u Carigrad, gdje su Normani služili u straži carske palače. Ovi Varjazi bizantske službe su prirodno prihvatili kršćanstvo, donekle su poznavali grčki jezik. Možemo se u potpunosti složiti s EE Golubinskym da su upravo od tih carigradskih Varjaga regrutirane najamne čete kijevskih knezova: "Varjazi su se u vrlo velikom broju preselili iz Carigrada u Kijev." (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901., svezak I, prva polovica svezaka, str. 70.)

Kroničar se pobrinuo za svoje čitatelje i u gornjem zemljopisnom odlomku naznačio da je on zapravo postojao u 9.-10. stoljeću. put Normana do Carigrada jednim pomorskim putem mimo Italije i Afrike ("parcela Hamova").

Vjerojatno su upravo te, djelomično bizantizirane, Varjage kijevski knezovi slali u Carigrad u diplomatske misije.

U kneževskom veleposlanstvu Igorovu 944. godine nalazili su se "ljudi Rusa (ruskih podanika) Kršćana", a za vrijeme polaganja prisege od strane samog kneza u Kijevu, dio čete je položio prisegu u crkvi sv. Ilije na Podolu - "Muzi bo besha Varyazi i Kozar Khrst'yane". Kršćanstvo se ovdje ne pojavljuje kao ruska vjera, već kao vjera unajmljenih stranaca ("varazi") ili grčkog govornog stanovništva Hazarije. U budućnosti ćemo opetovano vidjeti da je sukob ruskog poganstva s bizantskim kršćanstvom neraskidivo isprepleten s temom suprotstavljanja nasilnim odredima varjaških plaćenika. Nacrtu poganskog panteona 980. godine neposredno je prethodilo progon Varjaga iz Kijeva od strane mladog kneza Vladimira, opisanog u kronici iste godine. "Pokazavši put" najamnicima koji su težili za Bizant, knez je obavijestio cara: "Evo, idi k sebi od gospode. Ne smetaj im u gradu - ako činiš zlo u gradu, kao i u gradu (u Kijevu). i semo (u Rusiju) ne puštaju ni jednog." (Šahmatov A. A. Priča o prošlim godinama, str. 95.)

Prva poganska radnja opisana u kronici bila je žrtvovanje kršćanskog mladića Varjaga Perunu. "Budi isti Varyag t (otac mladosti) poslan iz Grka i drzhash tajno vjeru Krstijansku". Varjag je, kao što vidimo, bio jedan od onih carigradskih Normana o kojima je Golubinsky pisao. Razlog zbog kojeg su Varjazi u ovo vrijeme u tajnosti ispovijedali kršćansku vjeru, saznat ćemo u budućnosti. Razlog nezadovoljstva Vikinzima nije bio to što su bili kršćani, nego što su “činili zlo”. Isto tako, razlog sučeljavanja između poganstva i kršćanstva ležao je dublje, a kršćanski Varjazi bili su samo poseban slučaj.

Temelj strahova kijevskih knezova i njihove opreznosti prema kršćanstvu bila je politika Bizantskog Carstva. Za Rusiju, prošaranu miroljubivim trgovačkim vezama s vojnim pritiskom na Bizant (zbog istih tih veza), prihvaćanje kršćanstva moglo bi značiti nedobrovoljno vazalstvo, a jačanje kršćanstva u Rusiji - povećanje broja potencijalnih saveznika Ortodoksni Bizant (Sakharov AH Diplomacija antičke Rusije, str. 273-275.) Stoga je nekoliko desetljeća X. stoljeća. promatramo unutar Rusije značajan porast poganstva, kao da se namjerno suprotstavlja bizantskom kršćanstvu.

Vjersko pitanje podignuto je na razinu međunarodne politike. To se osobito jasno očitovalo nakon Igorova pohoda na Bizant 943. i sklapanja ugovora 944. godine, već za vrijeme vladavine Igorove udovice Olge (od 945.). Ljetopisni tekstovi ne govore ni riječi o svećeničkom imanju, o poganskim čarobnjacima u Rusiji i o njihovom djelovanju u to vrijeme, ali bez uzimanja u obzir ovog društvenog elementa, tako dobro opisanog od zapadnih Slavena, bit će nam teško shvatiti mnoge događaje. Olga je svoju vladavinu započela kao gorljiva i nemilosrdna poganka, a kasnije je prihvatila kršćanstvo i postala gorljiva pobornica nove vjere.

Prema Suzdalskoj kronici, nazvanoj Tatiščovska kronika biskupa Šimuna. Olga je bila naklonjena kršćanima i namjeravala se krstiti u Kijevu, „ali joj to nikako nije bilo moguće učiniti bez krajnjeg straha naroda. Za to su joj savjetovali da ode u Carigrad, tobože za druge potrebe i tamo se krsti."

Za rješavanje pitanja mjesta i vremena Olginog krštenja imamo samo ruske izvore: ljetopisnu priču o Olgi i "U spomen i pohvalu ruskom knezu Volodimeru", koju je sredinom 11. stoljeća napisao Jakov Mnich. Jacob Mnikh, suvremenik kroničara Nikona, uvelike je koristio podatke kronike (koji se razlikuju po datumima iz Priče o prošlim godinama). Krštenje Olgino pripisuje 955. („Po svetom krštenju B živi blažena kneginja Olga 15 godina … i mjesec srpanj 11. dana ljeta 6477. godine.“cijele godine, zatim datum krštenja je 955, ako je savjesno izbrojao mjesec, onda - 954. Obično se s takvim brojanjem godina događaja smatrala prvom godinom; tada bismo se trebali zaustaviti na 955.)

Datum ljetopisa - 6463 (955). Oba izvora govore o Olginom krštenju u Carigradu. Jakov ima puno retorike, ali vrlo malo činjeničnih dokaza. Kronika je puna zanimljivih, ali nikako uvijek pouzdanih detalja: princeza je primila kršćanstvo u samom Carigradu, "a car je patrijarh". Prilikom krštenja Olga je dobila ime Elena. Legendarni detalj je da je car Konstantin Porfirogenet, diveći se Olgi, htio njome oženiti: “A na krštenju Cezarov poziv i reci joj: “Želim pjevati svojoj ženi.” Konstantin je u to vrijeme bio oženjen i slično prijedlog da se postane ruski Legenda se nastavlja: Olga je rekla caru da, otkako joj je postao kum, ne može je legalno oženiti. A. Priča o prošlim godinama, str. 70 - 71.)

Moguće je da je takvu frazu izrekao Konstantin, ali, naravno, drugom prilikom, budući da Olgin put u Carigrad nije donio diplomatski uspjeh ni jednoj strani, a Olga je, vrativši se u Kijev, odbila poslati vojnu pomoć u Grci, iako je to ranije obećala. Ovom prilikom se mogla pojaviti Cezarova riječ. To je tim vjerojatnije što Olgino krštenje u Carigradu ne potvrđuju bizantski izvori.

U Carigradu, ono čega se ruski narod toliko bojao - bizantski car smatrao je Olgu Kršćaninu, namjesnicu ruske države s malim sinom, svojim vazalom: car joj "daruj mnogo darova… a tebe pusti i zovi njezine kćeri sobe." Ako je car doista krstio rusku princezu, tada je ona već postala njegovo kumče, ali prema tekstu kronike nazvao je njezinu kćer ne u crkvi, već u političkom smislu (Sakharov AID Diplomacy of Ancient Rus, str. 278. Ne mogu se složiti s autorom samo da je titula careve kćeri "izuzetno uzdignuta svjetovna vlast u Rusiji" (str. 279).) U ljetopisu znamo mnogo primjera kada se koristila riječ "otac" u feudalnom, hijerarhijskom smislu i brat je svog brata nazivao "ocem", priznajući mu tako vrhovnu vlast.

Priča kronike nije ustrojena tako da je Olga, završivši svoje poslove, sama napustila Carigrad; ovdje je naznačeno da ju je car pustio, obvezujući je da pošalje vojnu pomoć i vrijednu robu, te je podsjećajući na njezin vazalni status "kćeri". Olgu je situacija uplašila, bojala se vratiti u Rusiju kao izdajica pradjedovih običaja i "kći" grčkog kralja. Došavši patrijarhu da ga zamoli za blagoslov da ode od kuće („traži blagoslov kod kuće“), princeza je priznala svoj strah: „Moj narod je gad (pogani) a sin mi je prljav, neka me Bog izvede van od svakog zla!" (Šahmatov A. A. Priča o prošlim godinama, str. 71.)

Patrijarh tješi princezu nizom biblijskih primjera božanske pomoći pravednicima, ukratko navodeći njihova imena. Ako uzmemo u obzir sadržaj ovih legendi o biblijskim likovima, vidjet ćemo da je u većini slučajeva riječ o sučeljavanju dviju različitih vjera. David, kojeg Šaul progoni i skriva se u pustinji i šumama, privlači lokalne svećenike na svoju stranu. Daniel se bori sa svećenicima drugih vjera, moli se Bogu, a lavovi, kojima je bačen da ga proždiru, ližu mu ruke. Trojica mladića, koji su odbili obožavati zlatnog poganskog idola, bačeni su da budu spaljeni u "ognjenu pećinu", ali ih je anđeo čuvao i oni su ostali neozlijeđeni.

Svi ovi primjeri božanskog pokroviteljstva koje je dao patrijarh trebali su ojačati duh princeze, koja je odlazila u pogansku zemlju, gdje su se štovali idoli, gdje su svećenici poganskih bogova mogli upravljati sudbinom ljudi.

Slika
Slika

Ljetopisna priča o krštenju kneginje Olge nastala je ili snažno obrađena mnogo kasnije od vremena koje ona kaže: prvo, ovdje se spominju već njezini unuci, koji nisu mogli biti 955. godine, budući da je Svjatoslav, rođen 942. godine, bio tada samo 13 godina. Drugo, autor priče zbunjuje careve Konstantina i Ivana Tzimiskesa (koji su vladali mnogo kasnije) (Shakhmatov A. A.

Priča je umjetno umetnuta u kroniku usred praznih godina 948-963, označena samo brojevima, bez ikakvih događaja. Nemoguće je vjerovati ljetopisnom datumu Olginog putovanja u Carigrad, ali u međuvremenu razumjeti suštinu događaja koji su se zbili sredinom 10. stoljeća, a koji su prethodili stvaranju poganskog panteona 980. godine, datumu princezino krštenje je vrlo važno.

V. H. Tatishchev, oslanjajući se na kasnu Joachimovsku kroniku, vjerovao je da je princeza Olga krštena 945. (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962., sv. I, str. 106.)

Drugi znanstvenici 18. stoljeća također počeo sumnjati u pouzdanost datuma "Priče o prošlim godinama" i predložio je, oslanjajući se na sastav Konstantina "O svečanostima", da prihvati 946., ali je to istovremeno izazvalo prigovore i predložen je drugi datum - 956., blizu kronike. (Bulgar Eugene. Povijesna pretraga o vremenu krštenja ruske velike kneginje Olge. SPb., 1812, str. 73, 83, 99.)

Nakon toga, izračunavanjem brojeva, mjeseci i dana u tjednu (srijeda, 9. rujna i nedjelja, 18. listopada) Olginih primanja i Konstantina Porfirogenita, datum je postavljen na 957.14 (Golubinsky E. E. Povijest Ruske Crkve, str. 102.)

Trenutno je GG Litavrin, nakon što je iznova proučio povijest pitanja i revidirao bizantske izvore, pametno potkrijepio nekad odbačeni datum - 946 (Litavrin GG O datiranju Olginog veleposlanstva u Carigradu. - Povijest SSSR-a, 1981, br. 5, str. 180 - 183.)

Ovaj datum može biti podržan nizom drugih razmatranja. Što se tiče mjesta Olginog krštenja, treba se složiti s Golubinskim da je princeza stigla u Carigrad već krštena i sa svojim svećenikom (ispovjednikom?) Grgurom, a krštena je, prema istraživaču, u Kijevu. (Golubinsky E. E. Povijest ruske crkve, str. 77.)

Vjerojatno možemo govoriti o Hersonesu kao mjestu gdje je princeza krštena na putu za Carigrad, ali za to nema podataka.

Tako sredinom 940-ih pada čitava hrpa događaja vezanih i za kršćanstvo i za poganstvo:

943. Igorov pohod na Bizant. Primajući danak od Grka.

944. Ugovor s Bizantom o "obnovi starog svijeta".

944-945 (prikaz, stručni). Polyudye Igor i njegovo ubojstvo od strane Drevljana. Olgina osveta Drevljanima.

944/945. Pohod kijevskih trupa na zemlju Drevljana. 946. Olgin put u Carigrad, koji se poklapa s kneginjinim prihvaćanjem kršćanstva. (Navedeni datumi nisu dovoljno točni. Dakle, ugovor datira iz 944. godine, a u analima se stavlja pod 6453., odnosno 945. godinu.

Druga pjesma

Slika
Slika

Druga polovica epa o Mihailu Potoku govori o dugom sukobu između junaka i njegove žene nakon što su napustili grob.

Budući da je junakinja još uvijek Marya Swan White, u biti drugi dio epa može biti samo nastavak verzije u kojoj Marija ne umire poput zmije vukodlaka, već uskrsava kao osoba.

Postoje epovi koji se sastoje samo od prve pjesme bez nastavka (Drevnoruske pjesme …, str. 150; Onješki epovi, sv. II, str.100.), ali postoje epovi koji uključuju epizode samo druge pjesme (Oneški epovi, sv. II, str. 491-498.)

Osnovna shema drugog pjevanja je sljedeća: strani car napada Kijev; Mihail biva prebijen udarcem, ali "lijepi car Ivan Okulevič" uz njezin pristanak vodi Mariju ("Zvao sam, otišao sam se udati za njega"). Kijevski heroji odbili su pomoći Mihailu: "Nije nam čast, hrabre pohvale, pratimo tuđu ženu za ženom …". Potok putuje do Marije tri puta, a ona ga svaki put popije i začara. U dva navrata heroji oslobađaju Mihaila. Posljednji put ga je oslobodila Anastazija, sestra Ivana Okuleviča, s kojom se Potok oženio, i pogubila Mariju Lebed Belaju. (Epi, str. 289-324.)

Kao što vidite, glavna stvar u ovoj pjesmi (kao i u prvoj) nije u junačkim djelima. Pregazi u Kijev netko nepoznat otkuca - "heroji se nisu dogodili ovdje kod kuće"; sam Potok se borio s nepoznatom silom "daleko na otvorenom polju". Mihailova putovanja u grad zavodnika, lijepog cara Ivana Okuleviča i njegovu kraljevsku palaču zadivljuju u brojnim verzijama svojom neopravdanom mirnoćom: bogatir hoda bez vojske, ne razgovara sa samim carem, ničim ne prijeti, ne izlaže oružje; sve završava samo sastancima sa samom Maryom Lebedom Belaya. Kad Marija, nakon što je tri puta popila bogatira, pita svog novog muža: "A ti si mala glava za Mihailove kupe", Ivan Okulevič joj odgovara sasvim viteški: "Nije mi čast, hrabra pohvala, nego pospani udarac to je za mene mrtvo." Marija se na svoj način nosi s junakom. Konačna odmazda Potoka s Marijom i kraljem prikazana je izvan stvarnosti - Potok, kao i uvijek, bez vojske nema bitke, a pobjeda mu ide po principu prevrata u bizantskoj palači.

Opsežna pjesma od više od 500 redaka posvećena je napetoj, iako lišenoj vojničke konkretnosti, borbi dviju sila - poganstva u osobi nemilosrdne čarobnice Marije Swan Belaje i kršćanstva u liku kijevskog heroja Mihaila Potoka. Lijepi car Ivan Okulovich je neaktivna, neutralna osoba koja ne sudjeluje u borbi. Kijevski junaci su Mihailovi saveznici samo u borbenim poslovima pukovnije; namjerno se ne žele miješati u njegov odnos s čarobnicom Maryom i nemoćni su uništiti njezino vještičarenje. Mihaelovi pravi saveznici su Mihael Arkanđeo ili sv. Nikole i carske sestre Anastazije. Sudeći po tome što na kraju epa Anastazija, za razliku od Marije, bez promjene vjere odlazi s Mihalom "u Božju crkvu", gdje su primili "zlatne krune", junakov saveznik bio je kršćanin. Logično je pretpostaviti da je kršten i njezin brat, "lijepi kralj", koji nije nastojao odsjeći pospanog. Marya Lebed Belaya tri puta postiže pobjedu zahvaljujući lukavstvu i čarobnjaštvu. Susreće Potok s šarmom zelenog vina s pospanim otrovom i uvjerava ga da je Ivan Okulevič "dovoljno sretan" što je ona. njezini laskavi nagovori svaki put postaju sve poetičniji i uvjerljiviji. Vidjeti heroja u kraljevskim odajama Ivana Okuleviča:

Dok je točila piće spavala je

A vino je zeleno…

Kako se ona ovdje približila?

A Michael se nisko naginje

- A ti, mladi Mihaile Potok, sine Ivanovičev!

- Lijepi car Ivan Okulevič odveo je Siloma

- Kako je nunechka još bila sada

- Niskovodni (topli, ljetni) dan ne može biti živ, - I bez toga bez crvene bez sunca

- I tako sam bez tebe, mladi Mikhail Potok, sin Ivanovič.

- Ali ne mogu, ali još sam živ, - Ali ne mogu biti živ, nešto za jesti ili piti, - Sad su tvoje usne bile tužne, - A ti si u velikom

- I pij od melankolije ti od dosade

- I nunechku je zeleno vino kao šarm.

Po prvi put je Marija pokopanog junaka, koji je na nagovor čarobnice popio tri čarolije, pokopao u jamu kao da je mrtav. Njegov osedlani konj galopirao je u Kijev, a njegovi prijatelji-junaci shvatili su da se dogodila nevolja. Konj im je pokazao mjesto gdje je pokopan Mihail, a oni su ga iskopali, "i on je tu spavao, napio se i napio".

Drugo vještičarenje bilo je jače od prvog: Marija, nakon što je ponovno popila Mihaila, pretvorila ga je u "bijeli, zapaljivi kamenčić". Heroji su otišli spasiti prijatelja. Na putu su sreli starog kalika, a svi heroji, prerušeni u pješačke kalike, stigli su u palaču Ivana Okuleviča, gdje ih je Marija, ne dajući im ništa, poslala svom mužu: "Odnesite kalik sebi, nahranite, hrani!" Kralj je velikodušno nagradio hodočasnike, što je još jedan dokaz njegovog kršćanstva. Stara Kalika, za koju se pokazalo da je sveti Nikola (ili Mihael Arkanđeo), pomogao je vratiti ljudski oblik Mihovljevom potoku, što junaci nisu mogli učiniti.

Treći pokolj Marije bio je neobičan: prikovala je Potoka, koji je bio pijani od čarolije pospanog opijanja, "policajci" su bili na zidu. S četiri čavala čarobnica je razapela junaka na zidu tvrđave; nedostajao joj je glavni "čavao srca" da mu konačno oduzme život. Ovaj čudni pokolj mogao je biti inspiriran vizualnom slikom ikone arhanđela Mihaela ili Kristovog raspeća negdje na gradskim vratima (sjetite se da je sv. Mihael bio grb Kijeva) ili na vratima dvorišta Kneginja Olga je tih petnaest godina (946. - 961.), kada je otvorena, još ne skrivajući ispovijedala kršćanstvo. Takvo razapinjanje kršćanskog heroja bila je zla ironija "čarobnice" - "heretika". Ovdje se u epu pojavljuje novo, svijetlo lice - careva sestra Anastazija. Ona oslobađa heroja uzimajući željezna klešta iz kovačnice. Zatim ga izvodi iz grada i opskrbljuje ga konjem i oružjem. Kad je Marija Lebed Belaja vidjela da se Mihail živ vozio do palače, pokušala ga je popiti po četvrti put. I opet se pojavljuje Mihailov spasitelj sa simboličnim imenom Anastazija. Ili ga žalosno podsjeti na njegovo obećanje da će je oženiti, a zatim odlučno odbacuje otrovnu čaroliju:

Nastasya je čula princa, Otvorio kosi prozor, Povikala je sažaljivim glasom, - Oh, ti, Mihail Potok, sine Ivanovičev, - Da znam da si zaboravio svoju zapovijed?!

Kako to da Mikhailushka Potyk-on

Podigao je desnu ruku za šarm, Kako je ovo Nastasya Okulevna

I gurnula ga je za ruku -

Čarolija topljenja odletjela je daleko.

Kršteni junak je spašen. Odsjekao je glave Mariji i Ivanu Okuleviču i vjenčao se u crkvi Božjoj sa svojom spasiteljicom Anastazijom. Odjednom se ispostavi da je "Mikhailushka pao za kraljevstvo ovdje."

U cijeloj drugoj pjesmi nastavlja se suprotstavljanje kršćanstva poganstvu, ali to nije otvorena borba, nije poziv na novu vjeru, ne prijekori prljavom zmijolikom rodu. Tri puta pobjeđuje poganstvo, i opet ne pobjeđuje oružjem, ne govorima, već čarolijom zelenog vina. Mikhailushka je tijekom svojih posjeta Mariji popio devet čarolija vina, a svaki put nakon toga našao se bespomoćan pred snagom poganskog vještičarenja.

Očaranost zelenim vinom u brojnim epovima spominje se ne samo u onom dijelu druge pjesme, gdje Marija, spašavajući se, donosi Michaelu "nezaboravno piće" - junak je počeo piti čim je zajednički život s " čarobnica" počinje i nastavlja se nakon izlaska iz groba:

Otišao je u šetnju i kroz carske krčme, Pije vino, a on je bez novca, Idi u krug i polukrug, Gdje je u četvrtini, ali gdje je u pola kante, A kad dođe vrijeme, on je cijela kanta.

Sve ovo vinsko prostranstvo ide bez novca, poput plaćanja za herojsku službu, za uspješnu isporuku počasti princu. S obzirom na kršćansko usmjerenje epa, njegovo suočavanje s poganstvom, često izraženo u opreznom alegorijskom obliku, sugerira se da je ep o Mihailu Potoku (osobito njegova druga pjesma) osuda tih poganskih gozbi, koje nisu bile samo oblik. komunikacije i savjetovanja između kneza i njegovih ratnika, ne samo u obliku naknade za gubitke i štete u pohodu, već i ispunjavanjem obveznog poganskog rituala koji je ostao u Rusiji do 16.-17. stoljeća. (vidi dolje 13. poglavlje).

Bio je u pravu EV Anichkov, koji je u svojoj knjizi "Paganizam i drevna Rusija" posvetio tri cijela poglavlja takvoj temi kao što su "Gozbe i igre kao glavni predmet prokazivanja" poganstva od strane crkvenjaka. (Anichkov EV Paganism and old Russia. St. Peterburg, 1914., poglavlje VII, VIII, IX, str.155-224.) Zname vrlo dobro poznate blagdane Vladimira Sunca Stolnokijevskog. O tim svetkovinama govore i epovi i kronike, koji napominju da je knez pirovao ponekad i po 8 dana zaredom, "pozivajući svoje bolare i posadnike i starješine po cijelom gradu… prozivajući golemo mnoštvo naroda" (AA Shakhmatov, Priča o prošlim godinama, str. 158-159.), I Pohvala Jakova Mnicha. Nakon prihvaćanja kršćanstva, te su široke svetkovine tempirane da se poklope s datumima crkvenog kalendara, ali je poganska bit blagdana ostala i ogledala se u žestokim sporovima oko takozvanog "mesojedenja". Činjenica je da su crkvena pravila propisivala post srijedom i petkom svakog tjedna, odnosno zabranjivala brzu mesnu hranu u te dane. Meso je bilo glavna ritualna hrana pogana, jer je bilo dio onih žrtava koje su se prinosile bogovima. Sve do XX stoljeća. U ruskim obiteljima obavezan običaj za Božić i Uskrs bio je posluživanje svinjetine (šunke ili cijele svinje) na stol, jer je to bila vrlo drevna tradicija koja potječe iz primitivnih vremena. U Rusiji sredinom XII stoljeća. pojavila se zbunjenost - što ako crkveni blagdan padne na dan posta? Odbiti mesnu (prethodno obrednu) svečanu hranu posvećenu starim običajima ili prekršiti propise svećenstva i grko-rigorista koji su zabranjivali "curry"? Mnogi su prinčevi otvoreno podržavali svoju pogansku starinu.

Prije krštenja Rusije, kneževske gozbe, koje su nastavile tradiciju zajedničkih plemenskih poganskih žrtava i blaga, bile su važan element u javnom životu. A tijekom sukoba između poganstva i kršćanstva, mogli su postati moćno oružje u rukama poganskog odreda i svećenstva, budući da su gozbe bile i oblik sastanka bojarske dume kijevskog kneza.

Teško je ispravno nastanak epa o Mihailu Potoku u potpunosti pripisati Vladimirovom dobu. Vladimirovo se ime ne spominje uvijek u epu; često djeluje izvjesni bezimeni "princ glavnog grada Kijeva". Prvu pjesmu o zajedničkom pokopu Mihaila i Marije Lihodejevne treba datirati u to relativno kratko razdoblje kada su neki od Rusa već odbili poganske kremacije, ali su ipak nastavili sahranjivati njegovu "dobrovoljno" preminulu ženu s plemenitim bojarom. (kvaliteta arheoloških iskopavanja ne dopušta utvrđivanje, u svim slučajevima, upareni ukopi su simultani. Drugi supružnik je mogao biti ponovno pokopan. Za to je bilo dovoljno iskopati "žuti pijesak" humka i rastaviti "strop" balvana. komora.) … Datirane su tri bogate gomile s "kavezima" i parnim ukopima: humka br. 110 dirgemom oko 914. godine (ovdje su pronađeni mač i turijev rog); humka broj 36 - dirgem 927; humka br. 61 (s pečatom s likom Isusa Krista) - dirgem iz 936. Dva humaka (s novcima iz 896. i 914.) sadržavala su samo ženske ukope, što s obzirom na prisutnost velikog broja kenotafa na ovom groblju, mogu se objasniti kao grobovi udovica čiji su muževi poginuli u pohodima. (Blifeld D. I. Dugogodišnji spomenici …, str. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Kao što vidite, svi upareni ukopi, u korelaciji s glavnim zapletom prve pjesme, datirani su novcem prve trećine 10. stoljeća, odnosno povijesno Igorovim dobom, kada je postojala "katedralna crkva". u Kijevu (gdje se nalaze i slične grobnice izrezane od balvana). Druga pjesma mogla je nastati nešto kasnije, već tijekom zaoštrenih odnosa između pogana i kršćana u krugovima kijevskih odreda. Kristijan Mihail Potok više nije ovdje treći bojar kijevskog kneza, koji osvaja "jezike drugih vjera"; ovdje je prikazan kao usamljeni vitez koji pokušava vratiti svoju vješticu, vjenčanu s njim u crkvi Božjoj. On je samo jahač bez vojske, bez suputnika, a poganka Marya Swan White već je kraljica, živi u palači, a ponekad čak ima kontrolu nad svojim inertnim mužem.

Zanimljiv je i odnos ostalih ratnika prema Mihailu Potoku. Kad je riječ o potjeri za Marijom, o suprotstavljanju poganskoj čarobnici, drugovi odbijaju pomoći Michaelu, ne bore se s Marjom. Djeluju samo kada je potrebna njihova vojna pomoć za sam Potok, u nevolji. Ali oni su nemoćni protiv Marijinog čarobnjaštva, nikada se ne sjećaju Boga, ne krste se, ne prijete zlim duhovima koji su njihovog suborca doveli u nevolje - oni su pogani, iako je utjecaj kasnijih epova utjecao na činjenicu da se nisu zvali braća, nego križna braća. To je isti odred Svjatoslava, za koji je mladi princ rekao svojoj majci da će mu se rugati ako odluči prihvatiti kršćansku vjeru. Smijali su se i junaci Potoku. Naposljetku, Mihaelu pomaže ili kršćanski svetac ili kršćanka po imenu Anastazija.

Postoji još jedna značajka koja neizravno može ukazivati na sredinu X stoljeća. U drugoj pjesmi Marija tri puta traži od Ivana Okuleviča da odsiječe glavu Potoka koja leži u pijanom snu. Možda bi to trebalo smatrati prikrivenim prijekorom pogani Olgi, koja je napila Drevljane na pogrebnoj gozbi i naredila da se ubije 5000 pijanih gostiju. Ova pjesma, s njezinim junacima koji ne žele progoniti pogana, s prijekorima o ritualnim ubojstvima, i što je najvažnije, pokazujući opasnost koju predstavljaju pokorno ponuđene čari zelenog vina, usmjerena je protiv kneževskih gozbi, iako su sami blagdani nije prikazan.

Dvije pjesme o kršćaninu Mihailu Potoku, čija se radnja odvija u nekim šumama naseljenim poganima (polyudye), u Kijevu i njegovoj katedralnoj crkvi, zatim negdje u drugom kraljevstvu, gdje je vještica odvedena iz šuma, koja je postala kraljica, vlada svime, - ovo je poetska priča o početku kršćanstva u Rusiji u 9. - prvoj polovici 10. stoljeća. Prvi je pjesm jasno usmjeren protiv takvih ostataka poganstva među novoobraćenim ruskim kršćanima kao što su zajednički ukopi (otprilike u doba Igora), a drugi pjeva alegorijski, ali vrlo šareno, upozorava na čaroliju zelenog vina, po svoj prilici, misleći na poganske obredne gozbe (možda, vladavina Svjatoslava). Zahvaljujući epovima o Ivanu Godinoviču i Mihailu Potoku, poznajemo usmeni rad dvaju suparničkih odreda. Mudraci su obnovili drevne poganske mitove - "hulitelje", zaodjenuli ih u novi, tek rođeni oblik epova, a "Rusija, koja je tako krštena" bila, uglavnom pogani) u propast poganskih gozbi, na kojima, uz njihovu ritualnu stranu, odlučivalo se o važnim državnim poslovima: tko od junaka i kamo treba ići, kome se daju određene upute, gdje se dogodilo nešto što zahtijeva hitnu intervenciju. Gozbe za kneževskim stolom "za sve bogataše Svete Ruske" bile su jedan od primarnih oblika sastanaka bojarske dume, a njihova osuda od strane kršćana nastavila se sve dok sam knez i njegovi junaci nisu prešli na pravoslavnu vjeru. Tada je crkva počela kitnjasto hvaliti blagdane sv. Vladimira, koji su se poklopili s crkvenim blagdanima.

Preporučeni: