Slavenske tradicije u noći Kupale - ljetnog solsticija

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

21. lipnja je Dan ljetnog solsticija (dan Kupala, ljetna ljuljačka) - veliki praznik naših slavenskih predaka. Naši su preci vjerovali da na današnji dan na mjesto sunčane mladosti Yarile dolazi moćni muž Sunca Kupala (Kupaila), pa se vjerovalo da ljeto konačno dolazi na svoje.

Budući da se vrijeme Ivana Krstitelja gotovo poklapa s kršćanskim blagdanom Rođenja Ivana Krstitelja ili Ivana Krstitelja, koji pada 24. lipnja (7. srpnja po novom), s vremenom se staroslavenski praznik postupno "preselio" u 7. srpnja, očuvan i slavljen u narodnoj tradiciji do danas kao dan Ivana Kupale.

Ponovimo to Dan Kupala su naši stari slavili na Dan ljetnog solsticija … U 2017. godini ovaj dan prema astronomskom kalendaru je 21. lipnja.

Noć prije praznikasvojim obrednim sadržajem nadilazi sam Dan Kupala. Prepuna je rituala povezanih s vode, vatre i bilja … Kupala se slavila u šumi, na livadi, na obalama akumulacija. Glavni dio rituala Kupala odvija se upravo noću.

Slaveni su smatrali obaveznim uoči blagdana kupanje u rijekama i jezerima prije zalaska sunca. Vjerovali su da od tog dana svi zli duhovi izlaze iz rijeka, pa mogu plivati bez imalo straha. Kupanje je u pravilu bilo masovno. Ako nije bilo prilike plivati u prirodnim akumulacijama, tada su se prali u kupkama. Vjerovalo se da je voda Kupala životvorna i da ima čarobna svojstva.

Na ovaj praznik, prema narodnim vjerovanjima, voda može biti "prijateljica" s vatrom. Simbol takve veze bili su krijesovi koji su se palili u noći Kupale uz obale rijeka.

Čišćenje krijesa - jedno od glavnih obilježja Kupalske noći. Mladi su iz cijeloga sela izvukli golemu količinu šiblja i uredili visoku piramidu u čijem se središtu uzdizao stup. Na nju se stavljalo kolo, katranska bačva, konjska ili kravlja lubanja.

Krijesovi su se palili u kasnim večernjim satima i gorjeli najčešće do jutra. U različitim tradicijama postoje dokazi o zahtjevu da se kupalski krijes na svaki način pali "živom vatrom" dobivenom trenjem; ponegdje se vatra iz ove vatre nosila kući i na ognjištu se ložila nova vatra. Sve žene u selu trebale su izaći na vatru, jer je onaj koji nije došao bio osumnjičen za sihir. Oko vatre su se igrali kolo, plesali, pjevali kupaljke, skakali se: tko uspješnije i više skoči, bit će sretniji. Djevojke skaču kroz vatru, "da se očiste i zaštite od bolesti, korupcije, zavjera", i da "sirena ne napadne i ne dođe godinu dana". Djevojka koja nije preskočila vatru zvala se vješticom; prelivena je vodom, umućena koprivama, kao da nije prošla "pročišćavanje" kupalske vatre. Osim lomača, ponegdje su se u kupalskoj noći palili i kotači i katranske bačve koje su se potom kotrljale s planina ili nosile na motkama, što je jasno povezano sa simbolikom solsticija.

Kupalska noć istovremeno je obavijena velom misterije, tame i prisutnost drugog svijeta … Vjerovalo se da u noći Kupale svi zli duhovi oživljavaju i šale se; treba se čuvati "gube nemrtvih - kolačića, vode, goblina, sirene".

Istočni Slaveni su u kupalskoj noći također zabijali kose, vile, noževe i grane pojedinih stabala izvan prozora i vrata kuća i šupa, štiteći "svoj" prostor od prodora zlih duhova.

Vjerovalo se da kako biste se zaštitili od napada vještica, koprive treba staviti na prag i na prozorske klupice. Djevojke su sigurno trgale pelin, jer su vjerovale da ga se vještice i sirene boje.

U noći na Kupalu birali su se "zaručnici" i obavljali svadbene svečanosti: preskakanje vatre držeći se za ruke, izmjena vijenaca (vijenac je simbol djevojaštva), potraga za cvijetom paprati i kupanje na jutarnjoj rosi. Na ovaj dan su se „orili seoski putevi da „što prije dođu provodadžije“, ili su momku pravili brazdu da se brže oženi“. Osim toga, u noći Kupala često se gatalo uz pomoć vijenaca spuštenih u rijeku: ako vijenac pluta, to je obećavalo sreću i dug život ili brak.

Kupalski vijenac bio obavezan atribut veselja. Spravljala se od samoniklog bilja i cvijeća prije blagdana. Obredna uporaba Kupalskog vijenca povezana je i s magičnim shvaćanjem njegova oblika, čime se vijenac približava ostalim okruglim i rupama s rupama (prsten, obruč, svitak i sl.). Na tim znakovima vijenca temelje se običaji mužnje ili filtriranja mlijeka kroz njega, puzanja i provlačenja nečega kroz vijenac, gledanja, točenja, pijenja, pranja.

Vjerovalo se da svaka biljka daje vijencu svoja posebna svojstva, a način izrade - uvijanje, tkanje, daje posebnu snagu. Za vijenac često su se koristile grane bosiljka, geranija, paprati, ruže, kupine, hrasta i breze itd.

Za vrijeme blagdana vijenac se najčešće uništavao: bacao u vodu, spaljivao u vatri, bacio na drvo ili na krov kuće i odvozio na groblje. Neki su se vijenci čuvali za liječenje, za zaštitu polja od tuče, a povrtnjake od "crva".

U kupalskoj noći, kao i u jednoj od noći na Božić, Slaveni su često činili "obredna zvjerstva" među mladima: krali su drva za ogrjev, kola, kapije, vukli ih na krovove, podupirali vrata kućama, pokrivali prozori itd. Takve radnje treba poduzeti kategorizirati kao obrede zaštite i čišćenja. Tako su mladi pokazali zlim duhovima da su nemiri već napravljeni i da bi goblini, sirene itd. trebali divljati na druga mjesta, daleko od ovog sela.

Posebne kupalske legende bile su povezane s paprat … Slaveni su vjerovali da samo jednom godišnje - u noći Kupale - cvjeta paprat (boja Perunova) … Mitski cvijet koji ne postoji u prirodi dao je osobi koja ga je ubrala i zadržala kod sebe prekrasne mogućnosti. Prema legendi, vlasnik cvijeta postaje pronicljiv, može razumjeti jezik životinja, vidjeti sva blaga, ma koliko duboko u zemlji bila, a također nesmetano ulazi u riznice, pričvršćujući cvijet na brave i brave (moraju se srušiti pred njim), posjeduju nečiste duhove, da zapovijedaju zemljom i vodom, postanu nevidljivi i poprime bilo koji oblik. U stvarnosti, paprat nikada ne cvjeta - razmnožava se sporama.

Dan Kupala karakteriziraju brojni običaji i legende vezane uz biljni svijet. … Zeleni su korišteni kao univerzalni amulet: vjerovalo se da štiti od bolesti i epidemija, zlog oka i oštećenja; od čarobnjaka i vještica, zlih duhova, "hodećih" mrtvih; od munje, uragana, vatre; od zmija i grabežljivih životinja, štetnika insekata, crva. Uz to, kontakt sa svježim začinskim biljem tumačio se i kao čarobno sredstvo koje osigurava plodnost i uspješan uzgoj stoke, peradi, te produktivnost žitarica i vrtnih usjeva.

Vjerovalo se da je ovaj dan najbolji skupljati ljekovito bilje jer biljke primaju najveću snagu od Sunca i Zemlje. Neko bilje bralo se noću, drugo poslijepodne prije ručka, a nešto na jutarnjoj rosi. Pri skupljanju ljekovitog bilja čitaju posebne zavjere.

Prema legendi, kupalo bilje je najljekovitije ako ga skupljaju "stari i mali", odnosno starci i djeca, kao najčistije.

Slaveni nisu zaboravili na prinos precima … To je bilo prvo zrelo voće i bobice (jabuke, trešnje, jagode). U nekim ruskim mjestima kuhali su "zavjetnu kašu". Danju su se prosjaci častili ovom kašom, a navečer su je, začinjenu maslacem, konzumirali svi.

Za pretke modernih Bjelorusa, na primjer, spomen objed sastojao se od svježeg sira (knedle), sira, kaše od brašna (kulagi), beskvasnih kolača (bake) sa zgnječenim sjemenkama konoplje, luka, češnjaka, kvasa (hladno piće), kajgana na slanini (vereshchagi).

Prema tradiciji koja je ukorijenjena u davnim stoljećima, dan-dva nakon Kupala, među Slavenima je počela najvažnija poljoprivredna žetva - kosidba.