Bogovi budućnosti: Religije se rađaju, rastu i umiru

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Prije Muhameda, prije Isusa, prije Buddhe, bio je Zaratustra. Prije oko 3500 godina, u brončanom dobu Irana, vidio je viziju jedinog Vrhovnog Boga. Tisuću godina kasnije, zoroastrizam, prva velika svjetska monoteistička religija, postao je službena vjera moćnog Perzijskog Carstva, s milijunima sljedbenika koji su posjećivali njegove vatrene hramove. Nakon još tisuću godina, carstvo je propalo, a Zaratustrini sljedbenici su progonjeni i prihvatili novu vjeru svojih osvajača – islam.

I danas, čak i 1500 godina kasnije, zoroastrizam je vjera koja umire, njegov sveti plamen obožava vrlo malo ljudi.

Uzimamo zdravo za gotovo da se religije rađaju, rastu i umiru - ali smo također neobično slijepi za ovu stvarnost. Kada netko pokuša stvoriti novu religiju, često je odbačen kao sekta. Kada prepoznamo religiju, njezina učenja i tradicije tretiramo kao vječne i svete. A kada religija umre, ona postaje mit, a njezina tvrdnja o svetoj istini presahne. Priče o egipatskom, grčkom i nordijskom panteonu danas se smatraju legendama, a ne svetim spisom.

Čak su i dominantne religije danas neprestano evoluirale kroz povijest. Rano kršćanstvo, na primjer, pridržavalo se prilično različitih stajališta: drevni dokumenti sadrže podatke o Isusovu obiteljskom životu i dokaze o plemenitom podrijetlu Jude. Kršćanskoj crkvi trebalo je tri stoljeća da se ujedini oko kanona svetih pisama, a zatim se 1054. raspala na pravoslavnu i katoličku crkvu. Od tada je kršćanstvo nastavilo rasti i raspadati se u sve fragmentiranije skupine, od tihih kvekera do pentekostalaca koji su koristili zmije tijekom službi.

Ako vjerujete da je vaša religija dosegla apsolutnu istinu, možete odbaciti čak i ideju da će se promijeniti. Ali ako povijest pruža neku vrstu referentne točke, ona kaže: bez obzira koliko su danas naša uvjerenja duboka, najvjerojatnije će se s vremenom, prelazeći na potomke, preobraziti - ili jednostavno nestati.

Ako su se religije toliko promijenile u prošlosti, kako se mogu promijeniti u budućnosti? Ima li razloga vjerovati da će vjera u bogove i božanstva potpuno nestati? I hoće li se novi oblici bogoštovlja pojaviti kako naša civilizacija i njezine tehnologije budu sve sofisticiranije?

Da bismo odgovorili na ova pitanja, dobro je započeti s polazišnom točkom: Zašto uopće imamo bilo kakvu religiju?

Razlog za vjerovati

Jedan ozloglašen odgovor dolazi od Voltairea, francuskog polimatičara iz 18. stoljeća, koji je napisao: "Da Bog ne postoji, trebao bi biti izmišljen." Budući da je Voltaire bio žestoki kritičar organizirane religije, ovaj se citat često citira s dozom cinizma. Ali zapravo je izjava bila potpuno iskrena. Voltaire je tvrdio da je vjera u Boga neophodna za funkcioniranje društva, unatoč činjenici da nije odobravao monopol crkve nad ovom vjerom.

S tim se slažu mnogi moderni znanstvenici religije. Široka ideja da zajednička vjera služi potrebama društva poznata je kao funkcionalistički pogled na religiju. Postoje mnoge funkcionalističke hipoteze, od ideje da je religija "opijum naroda" koji moćni koriste za kontrolu siromašnih, do pretpostavke da vjera podržava apstraktni intelektualizam neophodan za znanost i pravo. Često se ponavlja tema društvene kohezije: religija ujedinjuje društvo, koje tada može formirati lovačku družinu, izgraditi hram ili podržati političku stranku.

Trajna uvjerenja su "dugoročni proizvod iznimno složenih kulturnih pritisaka, selekcije i evolucijskih procesa", piše Connor Wood iz Centra za um i kulturu u Bostonu na vjerskoj referentnoj stranici Patheos, gdje piše blog o znanstvenom proučavanju religije. Novi vjerski pokreti se stalno rađaju, ali većina njih je kratkog vijeka. Moraju se natjecati s drugim religijama za župljane i preživjeti u potencijalno neprijateljskim društvenim i političkim uvjetima.

Prema ovom argumentu, svaka postojeća religija treba svojim sljedbenicima ponuditi opipljive koristi. Kršćanstvo je, na primjer, bilo samo jedan od mnogih vjerskih pokreta koji su se pojavili (i uglavnom nestali) tijekom Rimskog Carstva. Prema Woodu, isticao se idejom brige za bolesne - što znači da je više kršćana preživjelo izbijanje bolesti nego poganski Rimljani. Islam je također u početku privlačio sljedbenike, naglašavajući čast, poniznost i milosrđe – osobine koje nisu bile karakteristične za nemirnu Arabiju iz 7. stoljeća.

S obzirom na to, moglo bi se pretpostaviti da će religija služiti funkciji koju ima u određenom društvu - ili će, kako bi Voltaire rekao, različita društva smisliti specifične bogove koji su im potrebni. S druge strane, očekivalo bi se da slična društva imaju slične religije, čak i ako su se razvijala izolirano. I postoje neki dokazi za to – iako kada je vjera u pitanju, uvijek postoje iznimke od bilo kojeg pravila.

Na primjer, lovci-sakupljači skloni su vjerovati da svi predmeti - životinje, biljke ili minerali - imaju nadnaravna svojstva (animizam) i da je svijet prožet nadnaravnim moćima (animizam). Treba ih razumjeti i poštivati, a ljudski moral obično nije bitan. Ovaj svjetonazor ima smisla za grupe koje su premale da bi im trebale apstraktne kodekse ponašanja, ali koje moraju poznavati svoje okruženje do najsitnijih detalja. (Iznimka: šintoizam, drevna animistička religija koja je još uvijek raširena u hipermodernom Japanu.)

Na drugom kraju spektra, bogata zapadna društva su barem nominalno lojalna religijama u kojima jedan pažljiv, svemogući bog postavlja i ponekad provodi duhovna pravila: Jahve, Krista i Allaha. Psiholog Ara Norenzayan tvrdi da je vjera u te "velike bogove" omogućila formiranje društava koja se sastoje od velikog broja stranaca. Pitanje je li vjera uzrok ili posljedica nedavno je postalo tema rasprave, ali kao rezultat toga, zajednička vjera omogućuje ljudima (relativno) miran suživot. Znajući da Veliki Bog bdije nad nama, ponašamo se kako treba.

Danas su mnoga društva ogromna i multikulturalna: pristaše mnogih vjera koegzistiraju jedni s drugima i sa sve većim brojem ljudi koji kažu da uopće nemaju religiju. Pokoravamo se zakonima koje stvaraju i provode vlade, a ne Bog. Škola se aktivno odvaja od crkve, a znanost daje alate za razumijevanje i oblikovanje svijeta.

Imajući sve to na umu, učvršćuje se predodžba da je budućnost religije u tome što ona nema budućnost.

Zamislite da nema raja

Moćne intelektualne i političke struje teže tome od početka dvadesetog stoljeća. Sociolozi su tvrdili da znanstveni marš vodi do "nevjere" društva: više nisu potrebni nadnaravni odgovori na važna pitanja. Komunističke države poput Sovjetske Rusije i Kine učinile su ateizam svojom državnom politikom i čak nisu odobravale privatno vjersko izražavanje. Godine 1968. ugledni sociolog Peter Berger rekao je za New York Times da će “do 21. stoljeća religiozni vjernici ostati samo u malim sektama koje će se ujediniti kako bi se suprotstavile svjetovnoj kulturi svijeta”.

Sada kada smo u 21. stoljeću, Bergerov pogled ostaje simbol vjere za mnoge sekulariste - iako ga se sam Berger odrekao 1990-ih. Njegove nasljednike ohrabruju istraživanja koja pokazuju da se u mnogim zemljama sve više ljudi izjašnjava da ne pripadaju nijednoj vjeri. To je najočitije u bogatim i stabilnim zemljama kao što su Švedska i Japan, ali još iznenađujuće u Latinskoj Americi i arapskom svijetu. Čak i u Sjedinjenim Državama, koje su dugo bile značajna iznimka od aksioma da su bogatije zemlje sekularne, broj “nereligioznih” brzo raste. U Općoj društvenoj anketi SAD-a 2018., stavka "nijedna od religija" postala je najpopularnija stavka, istisnuvši evanđeoske kršćane.

Unatoč tome, religija ne nestaje globalno – barem što se tiče brojki. 2015. Pew Research Center modelirao je budućnost glavnih svjetskih religija na temelju podataka o demografiji, migraciji i konverziji. Suprotno prognozama o oštrom padu religioznosti, predvidio je umjereni porast broja vjernika, s 84% današnje svjetske populacije na 87% 2050. godine. Broj muslimana će se povećati i izjednačiti s kršćanima, dok će se broj ljudi koji nisu povezani ni s jednom vjerom neznatno smanjiti.

Moderna društva su multikulturalna, s mnogo različitih religija koje žive jedna pored druge.

Pewov model bio je o "sekulariziranom Zapadu i ostatku svijeta koji brzo raste". Religioznost će nastaviti rasti na ekonomski i socijalno nesigurnim mjestima, kao što je veći dio subsaharske Afrike, i opadati tamo gdje postoji stabilnost. To je zbog temeljnih psiholoških i neuroloških čimbenika vjerovanja. Kada je život težak, kada se dogodi nevolja, čini se da religija pruža psihološku (a ponekad i praktičnu) podršku. Ljudi koji su izravno pogođeni potresom 2011. u Christchurchu na Novom Zelandu postali su znatno religiozniji od ostalih Novozelanđana koji su postali manje religiozni, prema značajnoj studiji. Također biste trebali biti oprezni kada tumačite što ljudi misle pod kombinacijom "bez religije". Možda ih ne zanima organizirana religija, ali to ne znači da su militantni ateisti.

Godine 1994. sociologinja Grace Davy klasificirala je ljude prema tome pripadaju li određenoj vjerskoj skupini i/ili vjeruju u određeni vjerski položaj. Tradicionalno, religiozna osoba i pripada i vjeruje, ali ni ateisti. Ima i onih koji pripadaju vjerskoj skupini, ali ne vjeruju – roditelji koji pohađaju crkvu da bi našli mjesto u vjerskoj školi za dijete, na primjer. I konačno, ima onih koji u nešto vjeruju, ali ne pripadaju nijednoj skupini.

Istraživanja pokazuju da su posljednje dvije skupine prilično značajne. Projekt Understanding Unbelief na Sveučilištu Kent u Velikoj Britaniji provodi trogodišnje istraživanje u šest zemalja među onima koji kažu da ne vjeruju u postojanje Boga ("ateisti") i onima koji vjeruju da je nemoguće znati sigurno o postojanju Boga ("agnostici"). Privremeni rezultati objavljeni u svibnju 2019. izvijestili su da se vrlo malo nevjernika zapravo svrstava u ove kategorije.

Štoviše, oko tri četvrtine ateista i devet od deset agnostika spremno je vjerovati u postojanje nadnaravnih pojava, uključujući sve od astrologije do nadnaravnih bića i života nakon smrti. Nevjernici “pokazuju veliku raznolikost unutar i između različitih zemalja. Sukladno tome, postoji toliko mnogo načina da budete nevjernici”, zaključuje se u izvješću, uključujući, posebno, frazu sa stranica za upoznavanje “vjernik, ali ne religiozan”. Poput mnogih klišeja, utemeljen je na istini. Ali što to zapravo znači?

Povratak starih bogova

Linda Woodhead je 2005. napisala Spiritual Revolution, u kojoj je opisala intenzivno proučavanje vjere u britanskom gradu Kendalu. Woodhead i njezin koautor otkrili su da se ljudi brzo okreću od organizirane religije s njenom potrebom da se uklope u ustaljeni poredak stvari, sa željom da istaknu i razviju osjećaj tko su. Zaključili su da ako urbane kršćanske crkve ne prihvate ovaj pomak, te će kongregacije postati irelevantne, a praksa samoupravljanja postati glavni cilj "duhovne revolucije".

Danas Woodhead kaže da se revolucija dogodila - i to ne samo u Kendalu. Organizirana religija u Britaniji slabi. "Religije uspijevaju i uvijek su uspijevale kada su subjektivno uvjerljive - kada osjećate da vam Bog pomaže", kaže Woodhead, sada profesor sociologije religije na Sveučilištu Lancaster.

U siromašnijim društvima moguće je moliti se za sreću ili stabilne poslove. “Evanđelje blagostanja” središnje je mjesto za nekoliko američkih mega-crkava, čijim skupštinama često dominiraju ekonomski nesigurne skupštine. Ali ako su vaše osnovne potrebe dobro zadovoljene, vjerojatnije je da ćete tražiti ispunjenje i smisao. Tradicionalna religija ne uspijeva se nositi s tim, pogotovo kada se njezine doktrine sukobljavaju s moralnim uvjerenjima koja se pojavljuju u sekularnom društvu - na primjer, u pogledu ravnopravnosti spolova.

Kao rezultat toga, ljudi počinju izmišljati vlastite religije.

Kako izgledaju te religije? Jedan pristup je sinkretizam biraj i miješaj. Mnoge religije imaju sinkretičke elemente, iako se s vremenom asimiliraju i postaju nevidljive. Crkveni blagdani kao što su Božić i Uskrs, na primjer, imaju arhaične poganske elemente, dok svakodnevna praksa mnogih ljudi u Kini uključuje mješavinu mahajanskog budizma, taoizma i konfucijanizma. Zbunjenost se češće vidi u relativno mladim religijama kao što su vudizam ili rastafarijanizam.

Alternativa je preusmjeriti tok. Novi religijski pokreti često nastoje očuvati središnja načela stare religije, uklanjajući aspekte koji su izgledali zagušljivo ili staromodno. Na Zapadu su humanisti pokušali preinačiti vjerske motive: bilo je pokušaja prepisivanja Biblije bez ikakvih nadnaravnih elemenata, poziva na izgradnju "ateističkih hramova" posvećenih kontemplaciji. A "Sunday Meeting" nastoji rekreirati atmosferu živahne crkvene službe bez obraćanja Bogu. Ali bez dubokih korijena tradicionalnih religija, oni ne rade puno: Nedjeljni sastanak, nakon početnog brzog rasta, sada se bori da ostane na površini.

No Woodhead vjeruje da će religije koje bi mogle proizaći iz trenutnih previranja imati dublje korijene. Prva generacija duhovnih revolucionara, koja je postala punoljetna 1960-ih i 1970-ih, imala je optimističan i univerzalistički svjetonazor, rado crpeći inspiraciju iz religija diljem svijeta. No, njihovi unuci odrastaju u svijetu geopolitičkih napetosti i socio-ekonomskih problema, vratili bi se u jednostavnija vremena. “Postoji prijelaz s globalne univerzalnosti na lokalne identitete”, kaže Woodhead. "Vrlo je važno da su to vaši bogovi, a ne samo oni izmišljeni."

U europskom kontekstu to stvara osnovu za oživljavanje interesa za poganstvo. Obnova poluzaboravljenih "domaćih" tradicija omogućuje iskazivanje suvremenih problema uz očuvanje patine vremena. U poganizmu su božanstva više nalik neodređenim silama nego antropomorfnim bogovima. To omogućuje ljudima da se usredotoče na ono s čime suosjećaju, a da ne moraju vjerovati u nadnaravna božanstva.

Na primjer, na Islandu, mala, ali brzorastuća religija Asatru nema posebnu doktrinu, s iznimkom nekih iskonskih slavlja staroskandinavskih običaja i mitologije, ali je aktivno uključena u društvena i ekološka pitanja. Slični pokreti postoje diljem Europe, poput Druida u Velikoj Britaniji. Nisu svi liberalni. Neki su motivirani željom da se vrate na ono što smatraju konzervativnim "tradicionalnim" vrijednostima, što u nekim slučajevima dovodi do sukoba.

Zasad se radi o nišnoj aktivnosti, koja se često pokaže kao igra simbolike, a ne kao iskrena duhovna praksa. Ali s vremenom se mogu razviti u dublje i koherentnije sustave vjerovanja: Woodhead navodi usvajanje Rodnoveriea - konzervativne i patrijarhalne poganske vjere utemeljene na rekreiranim vjerovanjima i tradicijama starih Slavena - u bivšem Sovjetskom Savezu kao potencijalni model za budućnost.

Dakle, “ljudi bez vjere” uglavnom nisu ateisti ili čak sekularisti, već mješavina “apateista” – ljudi koji jednostavno ne mare za vjeru – i onih koji se drže takozvane “neorganizirane vjere”. Svjetske religije će vjerojatno opstati i razvijati se u doglednoj budućnosti, ali do kraja ovog stoljeća možemo vidjeti uspon relativno malih religija koje se natječu s tim skupinama. Ali ako su Veliki bogovi i zajedničke religije ključ društvene kohezije, što se događa bez njih?

Jedna nacija za Mamona

Jedan od mogućih odgovora je da samo nastavimo živjeti. Uspješna ekonomija, dobra vlada, pristojno obrazovanje i učinkovita vladavina zakona mogu osigurati da živimo sretno bez ikakvog vjerskog okvira. Doista, neka od društava s najvećim brojem nevjernika su neka od najsigurnijih i najskladnijih na Zemlji.

No, ostaje neriješeno sljedeće pitanje: jesu li nereligiozni zato što imaju jake sekularne institucije ili im je nedostatak religioznosti pomogao da postignu društvenu stabilnost? Vjerski vođe kažu da čak i sekularne institucije imaju vjerske korijene: građanski pravni sustavi, na primjer, unose u zakon ideje pravde koje se temelje na društvenim normama koje su uspostavile religije. Drugi, kao što su "novi ateisti", tvrde da je religija u biti praznovjerje i da će njezino napuštanje omogućiti društvima da se poboljšaju. Connor Wood nije tako siguran u ovo. Tvrdi da je jako i stabilno društvo poput Švedske iznimno složeno i skupo u smislu rada, novca i energije – i može postati nestabilno čak i kratkoročno. “Po mom mišljenju, vrlo je jasno da ulazimo u razdoblje nelinearnih promjena društvenih sustava”, kaže. "Zapadni konsenzus o kombinaciji tržišnog kapitalizma i demokracije ne bi se trebao uzimati zdravo za gotovo."

To je problem jer je ova kombinacija radikalno promijenila društveno okruženje u odnosu na ono u kojem su se razvile svjetske religije - i donekle ih istisnula.

“Bio bih oprezan kad bih kapitalizam nazvao religijom, ali postoje religijski elementi u mnogim njegovim institucijama, kao iu svim područjima ljudskog institucionalnog života”, kaže Wood. Čini se da je 'nevidljiva ruka' tržišta gotovo nadnaravni entitet.

Čini se da su financijske razmjene, koje su ritualne trgovačke aktivnosti, hramovi Mamona. Zapravo, religije, čak i one izumrle, sugeriraju vrlo prikladne metafore za mnoge manje rješive značajke modernog života.

Pseudoreligijski društveni poredak može dobro funkcionirati u vrijeme mira. Ali kada društveni ugovor puca po šavovima - zbog politike identiteta, kulturnih ratova ili ekonomske nestabilnosti - posljedice, prema Woodu, izgledaju kako ih vidimo danas: povećanje broja pristaša autoritarne vladavine u nekoliko zemalja. On citira istraživanja koja pokazuju da ljudi ignoriraju razinu autoritarnosti sve dok ne osjete pogoršanje društvenih normi.

“Ovo ljudsko biće gleda oko sebe i kaže da se ne slažemo s tim kako bismo se trebali ponašati”, kaže Wood. "I trebamo autoritet da to kažemo." To sugerira da političari često idu ruku pod ruku s vjerskim fundamentalistima: hinduističkim nacionalistima u Indiji, recimo, ili kršćanskim evangelistima u Sjedinjenim Državama. To je moćna kombinacija za vjernike i alarmantna za sekulariste: može li išta premostiti jaz između njih?

Sjeti se ponora

Možda bi se jedna od glavnih religija mogla dovoljno promijeniti da ponovno pridobije značajan broj nevjernika. Postoji čak i takav presedan: 1700-ih godina kršćanstvo u Sjedinjenim Državama bilo je u teškom položaju, postalo je dosadno i formalno. Nova garda putujućih propovjednika vatre i sumpora uspješno je ojačala vjeru, dajući ton za stoljećima koja dolaze - događaj poznat kao Velika buđenja.

Nije teško povući paralele s današnjicom, ali Woodhead je skeptičan da će kršćanstvo ili druge svjetske religije moći vratiti izgubljeno tlo. Kršćani su nekoć bili osnivači knjižnica i sveučilišta, ali više ne služe kao ključni dobavljači intelektualnih proizvoda. Društvene promjene potkopavaju institucionalne temelje religija: početkom ove godine papa Franjo upozorio je da, ako Katolička crkva ne prizna svoju povijest muške dominacije i seksualnog zlostavljanja, riskira da postane "muzej". A tvrdnja da je čovjek kruna kreacije potkopana je rastućim osjećajem da ljudi nisu toliko važni u velikoj shemi stvari.

Je li moguće da će se pojaviti nova religija koja će popuniti prazninu? Opet, Woodhead je skeptičan u vezi s tim. "Iz povijesne perspektive, na uspon ili pad religija utječe politička podrška", kaže ona. "Sve religije su prolazne osim ako ne dobiju podršku od carstava." Zoroastrizmu je pomogla činjenica da su ga prihvatile perzijske dinastije, prekretnica za kršćanstvo je došla kada ga je prihvatilo Rimsko Carstvo. Na sekularnom Zapadu takva podrška vjerojatno neće biti pružena, s mogućim izuzetkom Sjedinjenih Država.

Ali danas postoji još jedan mogući izvor podrške: internet.

Online pokreti stječu sljedbenike na način koji je u prošlosti bio nezamisliv. Mantra iz Silicijske doline "Pokreni se brzo i mijenjaj se" postala je univerzalna za mnoge tehnologe i plutokrate. #MeToo je započeo kao hashtag bijesa i solidarnosti, ali sada se njegovi pristaše zalažu za stvarne promjene u dugogodišnjim društvenim normama.

To, naravno, nisu religije, ali ovi sustavi vjerovanja u nastajanju imaju paralele s religijama, posebno s temeljnom svrhom poticanja osjećaja zajedništva i zajedničke svrhe. Neki također imaju ispovjedne i žrtvene elemente. Dakle, s dovoljno vremena i motivacije, može li se iz internetske zajednice pojaviti nešto jasno religioznije? Koje bi nove oblike religije ove internetske skupštine mogle osmisliti?

Klavir u grmlju

Prije nekoliko godina, članovi samoproglašene racionalističke zajednice počeli su raspravljati o LessWrong, svemoćnom, superinteligentnom stroju koji posjeduje mnoge kvalitete božanstva i nešto od osvetničke prirode starozavjetnog Boga.

Zvali su ga Basilisk Roco. Cijela ideja je složena logička zagonetka, ali, grubo govoreći, poanta je u tome da će, kada se pojavi dobroćudni superum, htjeti biti od što veće koristi - i što se prije pojavi, to će bolje podnijeti. Stoga će, kako bi potaknuo ljude da ga stvore, stalno i retroaktivno mučiti one koji to ne čine, uključujući i svakoga tko sazna za njegovo potencijalno postojanje. (Ako prvi put čujete za ovo, oprostite!)

Iako bi ideja mogla zvučati suludo, Rockov Basilisk izazvao je poprilično pomutnju kada se o njemu prvi put govorilo na LessWrong - na kraju je kreator stranice zabranio raspravu. Kao što možete očekivati, to je samo dovelo do toga da se ideja proširila Internetom - ili barem njegovim dijelovima u kojima žive geekovi. Linkovi na Basilisk pojavljuju se posvuda, od stranica s vijestima do Doctor Whoa, unatoč prosvjedima nekih racionalista da to nitko nije shvaćao ozbiljno. Problem otežava činjenica da su mnogi racionalisti čvrsto privrženi drugim nečuvenim idejama o umjetnoj inteligenciji - od AI koji slučajno uništava svijet, do hibrida čovjeka i stroja koji nadilaze granice smrti.

Takva su se ezoterična uvjerenja javljala kroz povijest, ali lakoća koja danas omogućuje izgradnju zajednice oko njih je nova. “Novi oblici religioznosti uvijek su se pojavljivali, ali nismo uvijek imali mjesta za njih”, kaže Beth Singler, koja proučava društveni, filozofski i vjerski utjecaj umjetne inteligencije na Sveučilištu Cambridge. "Ako izađete na srednjovjekovni gradski trg uzvikujući svoja neortodoksna uvjerenja, nećete pridobiti sljedbenike, ali ćete biti označeni kao heretik."

Mehanizam je možda nov, ali poruka je stara. Argument Baziliska preklapa se s Pascalovom idejom da je francuski matematičar iz 17. stoljeća sugerirao da se nevjernici trebaju podvrgnuti vjerskim ritualima u slučaju da postoji osvetoljubivi Bog. Ideja kazne kao imperativa suradnje podsjeća na "velike bogove" Norenzayana. A razmišljanje o načinima da se izbjegne Bazilisk pogled nije ništa manje zamršeno od pokušaja srednjovjekovnih skolastika da pomire ljudsku slobodu s božanskom kontrolom.

Čak ni tehnološki atributi nisu novi. Godine 1954. Fredrik Brown napisao je (vrlo) kratku priču pod nazivom Odgovor. Opisuje uključivanje superračunala koje ujedinjuje sva računala u galaksiji. Postavljeno mu je pitanje: postoji li Bog? "Sada postoji", odgovorio je.

A neki ljudi, poput poduzetnika Anthonyja Lewandowskog, vjeruju da je njihov sveti cilj stvoriti super stroj koji će jednog dana odgovoriti na to pitanje na isti način kao i Brownov izmišljeni stroj. Lewandowski, koji je svoje bogatstvo stekao na samovozećim automobilima, dospio je na naslovnice 2017. godine osnivanjem Crkve Future Path, posvećene prelasku u svijet koji prvenstveno voze superinteligentni automobili. Iako njegova vizija izgleda dobronamjernije od Rocovog Baziliska, crkvena vjera još uvijek sadrži zlokobne crte: “Mislimo da bi strojevima moglo biti važno da vide tko je prijateljski raspoložen, a tko nije. Planiramo to učiniti praćenjem tko je što (i koliko dugo) učinio kako bi se olakšala mirna tranzicija s poštovanjem.”

“Ljudi o Bogu razmišljaju na vrlo različite načine, postoje tisuće nijansi kršćanstva, judaizma, islama”, kaže Lewandowski. “Ali oni se uvijek bave nečim što se ne može izmjeriti, što se ne može vidjeti ili kontrolirati. Ovaj put je drugačije. Ovaj put ćete moći doslovno govoriti Bogu i znati da vas on sluša.”

Stvarnost boli

Lewandowski nije sam. U bestseleru Homo Deus: Kratka povijest sutrašnjice, Yuval Noah Harari tvrdi da se temelji moderne civilizacije ruše pred pojavom religije koju on naziva dataizmom. Vjeruje se da prepuštajući se tokovima informacija možemo ići dalje od zemaljskih briga i veza. Drugi nadolazeći transhumani religijski pokreti usredotočuju se na besmrtnost – novu rundu obećanja vječnog života. Treći se kombiniraju sa starijim vjerovanjima, osobito mormonizmom.

Jesu li ti pokreti stvarni? Neke skupine prakticiraju religiju kako bi dobile podršku za transhumane ideje, rekao je Singler. “Ne-religije” nastoje odbaciti navodno nepopularna ograničenja ili iracionalne doktrine konvencionalne religije i stoga se mogu svidjeti nevjernicima. Osnovana 2011. godine, Turingova crkva ima niz kozmičkih principa - "Ići ćemo do zvijezda i pronaći bogove, graditi bogove, postati bogovi i uskrsnuti mrtve", ali nema hijerarhije, rituala ili zabranjenih radnji, a postoji samo jedno etičko načelo: "Pokušaj djelovati s ljubavlju i suosjećanjem prema drugim živim bićima."

Ali, kao što misionarske religije znaju, ono što počinje kao jednostavno flertovanje ili prazna znatiželja – možda potaknuto rezonantnom izjavom ili angažiranim ritualom – može završiti u iskrenoj potrazi za istinom.

Popis stanovništva u Ujedinjenom Kraljevstvu 2001. godine pokazao je da se ispostavilo da je jedizam, izmišljena vjera dobrih momaka iz Ratova zvijezda, četvrta najveća religija, s gotovo 400.000 ljudi koji to tvrde, u početku putem šaljive internetske kampanje. Deset godina kasnije pao je na sedmo mjesto, zbog čega su ga mnogi odbili kao šalu. No, kako ističe Singler, to još uvijek prakticira nečuven broj ljudi – i to puno dulje nego što je većina virusnih kampanja trajala.

Neke grane jedizma ostaju šale, dok se druge shvaćaju ozbiljnije: Hram Jedi reda tvrdi da su njegovi članovi "pravi ljudi koji žive ili su živjeli svoje živote u skladu s načelima jedizma".

S takvim pokazateljima čini se da je jedizam u Velikoj Britaniji priznat kao religija. No dužnosnici, koji su očito zaključili da se radi o neozbiljnim odgovorima, nisu. „Mnogo toga se mjeri u odnosu na tradiciju zapadne anglofonske religije“, kaže Singler. Dugi niz godina scijentologija nije bila priznata kao religija u Velikoj Britaniji jer nije imala Vrhovno biće – kao, na primjer, u budizmu.

Priznanje je složeno pitanje diljem svijeta, pogotovo zato što ne postoji univerzalno prihvaćena definicija religije čak ni u akademskim krugovima. Primjerice, komunistički Vijetnam je službeno ateistički i često se navodi kao jedna od najsekularnijih zemalja na svijetu, no skeptici to pripisuju činjenici da službene ankete ne pokrivaju ogroman dio stanovništva koje ispovijeda tradicionalne religije. S druge strane, nakon službenog priznanja asatrua, islandske poganske vjere, imala je pravo na svoj dio "poreza na vjeru"; kao rezultat toga grade prvi poganski hram u zemlji u gotovo 1000 godina.

Mnogi novi pokreti nisu priznati od strane religija zbog skepticizma prema motivima svojih sljedbenika i službenika i javnosti. Ali u konačnici, pitanje iskrenosti je crvena haringa, kaže Singler. Lakmusov test i za neopagane i za transhumaniste jest čine li ljudi značajne promjene u svojim životima u skladu s proklamiranom vjerom.

A takve su promjene upravo ono što žele utemeljitelji nekih novih vjerskih pokreta. Službeni status nije bitan sve dok možete privući tisuće ili čak milijune sljedbenika.

Uzmite nastajuću "religiju" svjedoka klimatologije, zamišljenu da podigne svijest o pitanjima klimatskih promjena. Nakon desetljeća rada na inženjerskim rješenjima za klimatske promjene, njezina osnivačica, Olya Irzak, došla je do zaključka da pravi problem nije toliko pronalaženje tehničkih rješenja koliko dobivanje socijalne podrške. “Koja društvena struktura nekoliko generacija organizira ljude oko zajedničkog morala? pitala je. "Najbolja je religija."

Tako su prije tri godine Irzak i nekoliko njezinih prijatelja počeli stvarati religiju. Odlučili su da nema potrebe za Bogom – Irzak je odgajan kao ateist – ali su počeli održavati redovite "službe", uključujući priredbe, propovijedi u kojima se veliča šarm prirode i odgoj za okoliš. Uključuju rituale s vremena na vrijeme, posebno na tradicionalnim festivalima. Na Božić Svjedoci sade drvo umjesto da ga sjeku; na Dan sjećanja na ledenjak gledaju kako se kocke leda tope na kalifornijskom suncu.

Kao što pokazuju ovi primjeri, Svjedoci klimatologije prave parodiju - vrtoglavica pomaže pridošlicama da se nose s početnim neugodnostima - ali Irzakova temeljna svrha je dovoljno ozbiljna.

"Nadamo se da ljudima donosi stvarnu vrijednost i potiče ih da rade na klimatskim promjenama", kaže ona, umjesto da očajava zbog stanja u svijetu. Džemat broji svega nekoliko stotina ljudi, ali Irzak, kao inženjer, traži načine da taj broj poveća. Između ostalog, ona razmatra ideju stvaranja nedjeljne škole kako bi djecu naučila razmišljati o radu složenih sustava.

Svjedoci sada planiraju daljnje aktivnosti, kao što je ceremonija na Bliskom istoku i središnjoj Aziji neposredno prije proljetnog ekvinocija: čišćenje bacanjem nečeg neželjenog u vatru – snimljene želje ili stvarnog predmeta – i zatim preskakanjem. Ovaj pokušaj da se svijet riješi ekoloških problema postao je popularan dodatak liturgiji. Očekivano: Ljudi su to činili tisućljećima tijekom Nowruza, iranske Nove godine, koja potječe dijelom od Zoroastrijanaca.

Transhumanizam, jediizam, Svjedoci klimatologije i niz drugih novih religijskih pokreta možda nikada neće postati mainstream. Ali isto bi se moglo misliti o malim skupinama vjernika koji su se okupili oko svetog plamena u drevnom Iranu prije tri tisuće godina i čija je novonastala vjera izrasla u jednu od najvećih, najmoćnijih i najtrajnijih religija koje je svijet ikada vidio - i koja i danas nadahnjuje ljude.

Možda religije nikad ne umiru. Možda su religije koje danas haraju svijetom manje izdržljive nego što mislimo. A možda je sljedeća velika vjera u povojima.