Kako su se stanovnici drevnih civilizacija osjećali prema Besmrtnosti?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 16:06

Prije nekoliko godina sociolozi Levada centra postavili su prolaznike neobičnim pitanjem: "Želite li živjeti vječno?" Čini se, koga ne iskušava vječni život? No rezultati ankete su iznenadili: 62% Rusa ne želi sebi takvu sudbinu. Pitanje besmrtnosti postavljano je ateistima, pravoslavnim kršćanima, muslimanima i predstavnicima drugih konfesija. Pitam se što bi ljudi koji su živjeli u antici odgovorili na pitanje sociologa?

Giulio Romano (1492-1546). Alegorija besmrtnosti. Oko 1540. / © Getty Images

Stari Grci bili su opsjednuti idejom vječne mladosti i vječnog života. U mitu, poeziji i filozofiji stavili su značajan naglasak na želju da ostanu mladi i da žive vječno. Imati besmrtnost poput bogova bilo bi najveće postignuće, ali Grci su također bili svjesni otrežnjujućih posljedica takvih dobrobiti.

Za stare Helene živote muškaraca i žena mjerio je kronos - vrijeme podijeljeno na prošlost, sadašnjost i budućnost. Ali kad bi ljudi plutali u beskrajnom vremenu, eonu, što bi se dogodilo s sjećanjima ili ljubavlju? Kako se ljudski mozak, koji je pohranio 70 ili 80 godina sjećanja, može nositi sa pohranjivanjem stoljeća ili tisućljeća?

Poveznice koje povezuju sjećanje, ljubav i smrtnost nalaze se u Homerovoj Odiseji. U epskom desetogodišnjem pokušaju Odiseja da dođe do svog doma na Itaci nakon Trojanskog rata, zatočen je protivno želji nimfe Kalipso. Odiseja je držala za ljubavnika već sedam godina.

Preslatka nimfa nudi mu vječnu mladost i besmrtnost ako muškarac zauvijek ostane s njom na otoku. Calypso ne može vjerovati kada Odisej odbije tako velikodušan dar.

Drugi bogovi inzistiraju da Kalipso treba poštovati Odisejevu želju da izgradi splav kako bi se pokušao vratiti svojoj ženi, obitelji, prijateljima i proživjeti ostatak svojih dana u svojoj rodnoj zemlji. Kako Odisej Kalipso objašnjava: „Ne ljuti se na mene, gospodarice božice! I sam dobro znam koliko je razumna Penelopeja jadna u usporedbi s tvojom visinom i izgledom.

Ona je smrtna - niste podložni smrti ni starosti. Svejedno, a u isto vrijeme želim i trudim se svim danima neprestano se vraćati kući”(„ Odiseja “, preveo V. Veresaev).

Kronos (Kron, Saturn). Jean-Baptiste Moses / © grekomania.ru

Besmrtna Kalipsa ne može razumjeti Odisejevu čežnju za ženom i nostalgiju za domom. Odisejevim riječima, antička pjesma izražava jednu od najvažnijih razlika između bogova i smrtnika: ljudi su povezani jedni s drugima i sa svojom domovinom. Junak pjesme zna da će izgubiti svoju osobnost, dragocjenu ne samo njemu, već i njegovoj obitelji i prijateljima, ako odluči dobiti besmrtnost.

Težnja za besmrtnošću izaziva i druge brige. Za razliku od ljudi, besmrtni bogovi se ne mijenjaju niti uče.

Bi li bez opasnosti po život samožrtvovanje postalo herojski podvig i slava? Kao i empatija, ovi ideali su isključivo ljudski, a posebno su uočljivi u vojnoj kulturi, kulturi antičke Grčke i starog Rima. Besmrtni bogovi i božice grčke mitologije moćni su, ali ih nitko ne naziva hrabrima. Besmrtni bogovi, po svojoj prirodi, nikada ne mogu kockati visoko ili riskirati svoje živote.

Odisej i Kalipso, snimak iz filma "Odisejeva lutanja" (1954.).

Prema Herodotu, elitno pješaštvo od deset tisuća vojnika u Perzijskom Carstvu u 6. i 5. stoljeću prije Krista nazivalo se "besmrtnicima", ali ne zato što su željeli živjeti vječno, već zato što su znali da će njihov broj uvijek ostati nepromijenjen. Uvjerenje da će jednako hrabri ratnik odmah zauzeti mjesto poginulog ili ranjenog vojnika i time osigurati "besmrtnost" postrojbe, jačalo je osjećaj kohezije i ponosa.

Trajna privlačnost ovog koncepta očituje se u nazivu "besmrtnici", koji su usvojili sasanijska i bizantska konjica, Napoleonova carska garda i iranska vojska 1941.-1979.

U mezopotamskom epu "Gilgameš" drugovi Enkidu i Gilgameš junački se susreću sa smrću, tješeći se da će im barem slava biti vječna. Ova ideja je utjelovljena u starogrčkom idealu "neprolazne slave".

Klinopisna ploča s tekstom epa o Gilgamešu / © polit.ru

U grčkoj mitologiji pravi junaci i heroine ne teže fizičkoj besmrtnosti. Nijedan pravi heroj ne želi umrijeti od starosti. Umrijeti mlad i zgodan u plemenitoj borbi s vrijednim protivnikom sama je definicija mitskog herojstva. Čak i barbarske Amazonke iz grčke legende postižu ovaj hvaljeni herojski status tako što hrabro umiru u bitci.

Ovaj izbor sadržan je i u legendama o kavkaskim sanjkama, muškarcima i ženama koji su živjeli u Zlatnom dobu heroja. Sage o Nartu kombiniraju drevne indoeuropske mitove i euroazijski folklor. U jednoj sagi, Stvoritelj pita: „Želiš li biti malo pleme i živjeti kratko stoljeće, ali steći veliku slavu?

Ili vam je draže da je vaš broj bio velik i da imaju puno hrane i pića i da žive dug život, ne poznavajući ni bitku ni slavu? Odgovor Nartovih zvuči kao kasniji Vikinzi koji su čeznuli za Valhallom: "Živi brzo." Radije ostaju malobrojni i čine velike pothvate: “Ne želimo biti kao stoka. Želimo živjeti s ljudskim dostojanstvom."

U svojim razmišljanjima odjekuju i rimski car i stoički filozof Marko Aurelije, koji je prihvaćanje smrti povezao s obvezom da svoj kratki krhki život proživi dostojanstveno i časno.

Marko Aurelije. rimska skulptura

Mnoge drevne putopisne priče uživaju u opisima nevjerojatnih utopija, u kojima su ljudi sretni, zdravi, slobodni i besmrtni. Rani primjer ideje da se izvor mladosti ili dugovječnosti može pronaći u nekoj egzotičnoj zemlji Istoka pojavljuje se u spisima Ktezije, grčkog liječnika koji je živio u Babilonu i pisao o čudima Indije u 5. stoljeća prije Krista.

Otprilike u isto vrijeme, priča o dugovječnim Etiopljanima, koji svoj 120-godišnji životni vijek duguju prehrani od mlijeka i mesa. Kasnije je anonimni grčki geograf koji je živio u Antiohiji ili Aleksandriji (IV. stoljeće nove ere) pisao o istočnoj zemlji u kojoj jedu divlji med i papar i žive do 120 godina. Zanimljivo je da je 120 godina maksimalni ljudski životni vijek koji su predložili neki moderni znanstvenici.

Plinije Stariji spomenuo je skupinu ljudi u Indiji koji su živjeli tisućljećima. Indija također figurira u mnogim legendama koje su nastale nakon smrti Aleksandra Velikog, sakupljenih na arapskom, grčkom, armenskom i drugim verzijama aleksandrijskog romana (3. stoljeće pr. Kr. - 6. stoljeće nove ere).

Govorilo se da je mladi osvajač svijeta čeznuo za besmrtnošću. U nekom trenutku Aleksandar ulazi u filozofski dijalog s indijskim mudracima. Pita: "Koliko čovjek treba živjeti?" Oni odgovaraju: "Dok ne smatra smrt boljom od života." Aleksandar u svojim pohodima neprestano nailazi na prepreke u potrazi za vodom vječnog života i susreće fantastične mudrace koji ga upozoravaju na takve potrage. San o pronalaženju čarobnih voda besmrtnosti preživio je u srednjovjekovnom europskom folkloru.

Legendarni putnik i pripovjedač prezbiter Ivan, na primjer, tvrdio je da bi kupanje u izvoru mladosti vratilo osobu u idealnu dob od 32 godine i da se pomlađivanje može ponavljati koliko god puta poželi.

Na drugom kraju svijeta, u Kini, nekoliko careva sanjalo je o otkrivanju eliksira besmrtnosti. Najpoznatiji tragatelj bio je Qin Shi Huang Ti, rođen 259. godine prije Krista, otprilike jedno stoljeće nakon Aleksandra Velikog.

Taoističke legende govore o ljudima koji nikada nisu ostarjeli ili umrli, jer su uzgajali posebnu biljku na legendarnim planinama ili otocima. 219. godine prije Krista Qin Shi Huang je poslao alkemičara i tri tisuće mladića da pokušaju pronaći eliksir. Nitko ih više nije vidio.

Car je tražio mađioničare i druge alkemičare koji su miješali razne juhe koje su sadržavale sastojke za koje se vjeruje da umjetno daju dugovječnost, od stoljetnih oklopa kornjača do teških metala.

Međutim, sve pretrage završile su neuspjehom: Qin Shi Huang je umro u "poodmakloj" dobi - u dobi od 49 godina, 210. godine prije Krista. Ali još uvijek se sjećamo ovog cara, njegova se besmrtnost očitovala u činjenici da je Qin Shi Huang Ti postao prvi car ujedinjene Kine: bio je graditelj Velikog zida, Velikog kanala Linqiu i veličanstvenog mauzoleja kojeg čuva šest tisuća terakota. ratnici.

Mane koje su svojstvene potrazi za besmrtnošću nalaze se u mitovima o neustrašivim smrtnim herojima. Uzmimo slučaj Ahila. Kada se rodio, njegova majka, Nereis Thetis, nastojala ga je učiniti neranjivim. I umočila je dijete u rijeku Styx kako bi bio besmrtan.

Tetida je držala Ahila za petu, što je postalo njegova slaba točka. Mnogo godina kasnije, na bojnom polju kod Troje, unatoč svoj svojoj hrabrosti, grčki je ratnik poginuo u časnom dvoboju kojem se nadao licem u lice. Ahil je neslavno umro, jer ga je strijela koju je ispalio strijelac pogodila u petu.

Ahila i Pentezileje. Crtež na starogrčkoj amfori

Mnogi drevni mitovi također postavljaju pitanje: može li besmrtnost jamčiti slobodu od patnje i tuge? Na primjer, u mezopotamskom epu, Gilgameš je ogorčen što samo bogovi žive vječno i kreće u potragu za besmrtnošću. Ali da je Gilgameš ostvario san o vječnom životu, morao bi zauvijek tugovati za gubitkom svog dragog smrtnog suputnika, Enkidua.

Neki starogrčki mitovi upozoravaju da obmana smrti uzrokuje kaos na zemlji i za sobom povlači veliku patnju. Sizifov rad je klišej koji označava beskorisni rad, ali malo tko se sjeća zašto Sizif zauvijek mora vući gromadu na vrh brda. Sizif, legendarni korintski tiranin, bio je poznat po okrutnosti, lukavstvu i prijevari. Prema mitu, lukavo je uhvatio i svezao Thanatosa (smrt) lancima.

Sada nijedno živo biće na zemlji ne bi moglo umrijeti. Ovaj čin ne samo da je narušio prirodni poredak stvari i zaprijetio prenaseljenošću, već je i spriječio bilo koga da žrtvuje životinje bogovima ili jede meso. Što će se dogoditi s politikom i društvom ako tirani žive vječno?

Štoviše, muškarci i žene koji su bili stari, bolesni ili ozlijeđeni bili su osuđeni na beskrajnu patnju. Bog rata, Ares, najviše je bijesan zbog Sizifovih nestašluka, jer ako nitko ne može umrijeti, rat više nije ozbiljan pothvat.

U jednoj verziji mita, Ares je oslobodio Thanatosa i stavio Sizifa u ruke smrti. Ali tada, našavši se u podzemlju, lukavi Sizif je uspio uvjeriti bogove da ga puste kako bi se privremeno vratio živima i obavio neki nedovršeni posao. Tako je opet izmakao iz smrti.

Na kraju je Sizif umro od starosti, ali nikada nije bio uvršten u sjene mrtvih, beskorisno lepršajući oko Hada. Umjesto toga, on provodi vječnost u teškom radu. Priča o Sizifu bila je tema tragedija Eshila, Sofokla i Euripida.

Tantal je bio još jedan lik koji je vječno kažnjavan zbog nedjela protiv bogova. Jedan od njegovih zločina bio je pokušaj ukrasti božansku ambroziju i nektar kako bi ljude učinio besmrtnima uz pomoć ovih eliksira.

Zanimljivo je da je mitski ključ vječne mladosti i života bila hrana: bogovi su imali posebnu prehranu životvornu hranu i piće. Važno je napomenuti da je prehrana zajednički nazivnik koji razlikuje živo od neživog u Aristotelovom biološkom sustavu. U nadi da će razotkriti tajne dugovječnosti, Aristotel je istraživao starenje, venuće i smrt u svojim raspravama "O dužini i kratkoći života"

"O mladosti i starosti, o životu i smrti i o disanju." Aristotelove znanstvene teorije zaključile su da se starenjem kontrolira reprodukcija, regeneracija i prehrana. Kao što je filozof primijetio, sterilna bića žive dulje od onih koja crpe energiju u seksualnoj aktivnosti.

Aristotel, slika Francesca Ayetsa

Mit o Eosu i Titonu dramatična je ilustracija prokletstava koja leže u želji da se nadiđe prirodno trajanje ljudskog života.

Legenda o Titonu je prilično drevna, prvi put izložena u Homerovim himnama, sastavljenim oko 7.-6. stoljeća pr. Priča govori o tome kako se Eos (ili Aurora, božica jutarnje zore) zaljubila u zgodnog mladog pjevača-glazbenika iz Troje po imenu Teton. Eos je odvela Titona u nebesko prebivalište na kraju zemlje da joj postane ljubavnik.

Ne mogavši se pomiriti s neizbježnom smrću svog voljenog, Eos je žarko tražila vječni život za Titona. Prema nekim verzijama, sam Titon je nastojao postati besmrtan. U svakom slučaju, bogovi su udovoljili zahtjevu. No, prema tipičnoj logici bajke, vrag je u detaljima:

Eos je zaboravio naznačiti Titonu vječnu mladost. Kad ga odvratna starost počne opterećivati, Eos pada u očaj. Nažalost, svog ostarjelog ljubavnika smješta u sobu iza zlatnih vrata, gdje on ostaje zauvijek. Tamo, lišen sjećanja, pa čak i snage za kretanje, Typhon mrmlja nešto beskrajno. U nekim se verzijama skuplja u cikadu čije je monotono pjevanje beskrajna molba za smrt.

Teton utjelovljuje oštru priču: za ljude prekomjeran život može postati strašniji i tragičniji od rane smrti. Priča o Titonu i slični mitovi govore da su besmrtna i vječno mlada stvorenja izgubljena, lutajuće duše, koje svakim tisućljećem postaju sve umornije od svijeta, sitnije i dosadne.

Titon i Eos

Dakle, žeđ za vječnim životom i želja da nikad ne ostarimo, koje isprva izazivaju oduševljeni odjek u duši, pomnim ispitivanjem više ne izgledaju kao ružičasti izgledi. Stoga možemo s potpunim povjerenjem reći da bi ankete sociologa, da su provedene u antičkom svijetu, pokazale približno isti rezultat kao u modernoj Rusiji.